美好的開放
“聖人不死，大盜不止”出自《道德經》。就字面意思來看，它說的是如果聖人不死，大盜就不會徹底消亡。初看可能會覺得這個觀點很荒謬，但如果仔細深究，就會發現裡面包含的深邃的思想。
這句話是主張人類迴歸到初始道德。道家認為，道治崩壞乃有仁治，仁治崩壞乃有德治，德治崩壞乃有禮治，禮治崩壞乃有法治，人類是處於一個不斷墮落的過程中。所以道家主張迴歸到無為而治的階段，既無仁無德，無禮無法的時代。這個時代，道德是人民與生俱來的品性，人人都是聖人，人人也都不是聖人。
《道德經》裡面還有一句話“上德不德，是謂至德”，就是說最至高無上的道德就是沒有道德。既社會沒有道德標杆。試想一下，如果14億中國人都是雷鋒，那麼雷鋒的德還會是“上德”嗎？
“聖人不死，大盜不止”，是要大盜變聖人，天下人皆聖人，如此自然無聖人。這是一種高度理想化的社會。
文史小貼士
“聖人不死，大盜不止”源自莊子的思想，它出自《莊子·胠篋》：夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。
大致意思是，溪水乾涸山谷顯得格外空曠，山丘夷平深潭顯得格外充實。聖人死了，那麼大盜也就不會再興起，天下就太平了。聖人不死，大盜也就不會中止。
這句話誕生於百家爭鳴，諸子並行的年代，在當時引起了不小的轟動。
古人有云：天生聖人，為世作則，意思是所謂聖人便是那些為為世間立下行為禮儀規範，成為社會楷模的人，而儒家思想正是去引導人們成為聖人的，孔子當初被儒生們尊為“聖人”，唐太宗封之為“先聖”，宋真宗封之為 “至聖”，意思是聖人的頂峰。
由於道教與儒家在思想上有一定的差異，所以導致在很多人看來這句話是針對儒家思想的攻擊，其實不然，仔細從老莊本身的角度去思考就能理解。
首先，莊子認為所謂的孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉等等，都是人道譭棄，而人為標榜出來的東西。人皆巡道而生，天下井然，何來大盜，何須聖人。如同烏鴉生反哺，只是在儘自己反哺的職責，沒有必要去彰顯，去標榜。
大家熟知的哲學中，世間的一切都存有對立共存的狀態的。舉個例子，道家思想則認為貧富差距產生貪念，那麼沒有貧就沒有富；等級差距產生歧視，所以沒有貴就沒有賤，矛盾是差異以及相互的不理解造成的。
善與惡也是如此，人們心中的聖人是善之大者，大盜是惡之大者，大惡的代表，它作對人類社會善惡共存的狀態的一種事實陳述，是可以解釋的過去的。
如此便可以解釋沒有聖人，就沒有大盜，因為當人們搶佔道德制高點的時候，製造了那些有“道德缺陷”的人。
當然，也有人認為莊子言下的“聖人”並不是說真正的聖人，而是那些為了爭奪成聖之機，不擇手段致天下百姓生死於不顧的“聖人”！那些“聖人”竊天之道，以己代之，成為聖人！
總而言之，無論是什麼原因，在無為而治的道家思想中，人性都是無知無慾，無所作為的，他們可善可惡，是人在與社會中順其自然的。如此一來，人類沒必要用自己的道德標準綁架他人，製造出不和諧的社會人際，同時注重務實，不要只崇尚空泛的道理，更多從人們的基本慾望和需求中去理解，包容，同理世間沒有絕對的聖人和惡人，不必總站在道德制高點上，去批判他人。
在今天看來，這樣的思想確實也為人類提供判斷事物，指導行為思想提供了一種不同的理念。過去君子能和而不同，文化之所以繁榮，今天我們能求同存異，如此才能夠使長遠的人際關係，乃至社會發展朝向更好的方向不是嗎？
對此問題你有什麼不同的見解呢？
有書共讀
截止到2019年4月4日21點，這句話都是對的！
聖人，可理解成為最高級別的真君子。
大盜，可理解成為非法獲取特權的人。
因此，這一句話可以解釋為，君子不死，小人不止。君子不亡，小人不昌。
或者通俗地解釋為，只要存在人為的道德劃分，那麼一定會產生客觀的醜惡勢力。
甚至可以說，中華民族用了三千多年的時間，證明了這句話是對的，可是卻仍然執迷不悟。
儒家向善，尚善，修德，秉德。希望每一個人都是君子，都成聖人，然後天下太平，王化無絕。
可是這幾千年以來，中國民族只出了四個半聖人，孔，孟，王，朱，曾。相比之下，中國出了多少君子呢？又出了多少偽君子呢？還有不算哪些殺人如麻的屠夫，陰人無數的“奸臣”，更不能算那些肯定識字的低級官吏。
我想問一下，這個聖人和非君子的比例是多少？
4.5比幾個億？
遠了不說，單單能看到這個問題的人，肯定都是讀過書的。面對著“忠，孝，仁，義，禮，智，信”這六個標準，每個滿分是100分，誰敢說自己總分是600分？
我不敢！
西方人或許比我們早一些正視這個叫“人性”的詞彙，所以，西方也有聖人，只不過把聖人的學說定義成了宗教，把那些非聖人的思考者稱之為哲人。
我喜歡哲人，討厭聖人！
胡適說過：一個骯髒的社會，如果人人講規則，而不是談道德，最終會變成一個有人味的正常社會，道德也會自然迴歸。一個乾淨的社會，如果人人都不講規則卻大談道德、談高尚，天天沒事就談道德規範、人人大公無私，那麼這個社會最終會墜落成一個偽君子遍地的骯髒社會。
我們這些年來一直在樹立榜樣，強調道德的力量，可是事實證明，真的適得其反。
道德，就是最大的不道德！
亦有所思
關於“聖人不死，大盜不止”這個觀點首先是戰國思想家莊子提出來的，一千年後的唐代思想家韓愈又對這種觀點進行了抨擊。
作為道家學派在戰國時期的典型代表人物，莊子秉承了春秋時期道家學派開創者老子的思想，認為應該“絕聖棄智”，順應大道的自然發展規律。“聖人不死，大盜不止”這樣的觀點是莊子的學術著作《莊子*外篇*胠篋》裡提出的。
“篋”是箱子的意思。胠篋，就是從旁邊打開箱子。這篇文章開篇就說，為了防子小偷打開箱子探囊取物，所以往往要給箱子加鎖或是用繩子捆緊了。而真正的大盜來了卻是連箱子一起搬走，所以上鎖捆繩這樣的小聰明反倒成了幫大盜儲藏財物了。
這是莊子打的一個比喻。莊子以“篋”比喻天下，以上鎖捆繩比喻聖人之法，以“大盜”比喻當時的諸侯。在莊子看來所謂的聖人之法不過是在幫著實為大盜的諸侯而竊國，表面上還要用“仁義”來矇蔽百姓。所以莊子在文章裡說當時的社會是“竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？”意思是說諸侯們打著“仁義”的招牌是盜竊了仁義聖智。莊子覺得仁義是諸侯的竊國幫兇，禮法是諸侯治民的工具，所以主張回到小國寡民的自由平等的原始時期。
一千年後的韓愈有篇文章叫《原道》。韓愈則說“博愛之謂仁，行而宜之謂義”，意思是說：博愛叫作“仁”，恰當地去實現“仁”就是“義”。以仁義為目標前行才是“道”。韓愈認為老子是坐井觀天，眼界太小，“老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。”老子所解釋的“仁”和“義”是他一個人的言論，不是天下公論。
韓愈認為“人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之慾聞。”意思是說：有些人喜歡聽奇談怪論，不探求本源，不考察結果，就喜歡聽奇怪的言論。“聖人不死，大盜不止”在韓愈看來就是奇談怪論。
韓愈認為，上古時人民少而災害多，正是有聖人出現教導人民相生相養，因此聖人成為君主成為老師。聖人從教民稼穡使民富裕，到逐步隨著社會的形成發展而建立國家，這都是一步一步循序漸進的，隨著社會發展走向而產生的結果。現在持“聖人不死，大盜不止”這種言論的人卻不經過思考說出這麼沒腦子的話來。如果古代沒有聖人，人類早滅亡了。沒有聖人教導以爪牙奪取食物，以羽皮禦寒，人類能活下來嗎？更不會再說“聖人不死，大盜不止”這樣的話了。
沅汰
這句話出自於《莊子·外篇·胠篋第十》，此類句詞務必要看前言後語，聯繫起來看，否則只能望文生義，不得其解。原文是這樣的：“夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之;為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之;為之符璽而信之，則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。……”這裡大意按現在的話來說，沒有對此就沒有傷害，為什麼呢？
聖人之所以聖賢是因為其具備了條件，但又並非誰都可以當聖人，即使是將聖人的成功經驗複製給所有人，也不能保證人人當聖人，因為那些人做不到啊！所以反而有害，就比如貨幣一樣，現在黃金比貝殼值錢，但最早人們就是用貝殼等物作為貨幣來交換的，如果說長期以來都將貝殼作為法定的貨幣，那麼貝殼就可能比黃金還貴。同樣的道理，如果按聖人的標準來衡量世界，要麼都是蠢才，要麼就會分成三六九等，形成階級，比如按標準你更接近聖人，你就在上面，你遠離就在下面，所以盜賊一般都是在下面的。如果說沒有了聖人的標準大家是不是一樣的呢？是的，上古時期很長一段時間就這樣，聖人沒出嘛！大家都一樣，沒有對此就沒有傷害！
其實莊子這樣說是和他的理論有關的，就是齊物論，道家認為貧富差距產生貪，沒有貧就沒有富，等級差距產生歧視，沒有貴就沒有賤，矛盾是差異以及相互的不理解造成的。既然這樣，沒有聖人又何來盜賊呢？西方不也倡導人人生而平等嗎？但是現實是做不到的，外面的物質化東西可以平等，但內在的不行，比如思想，智力，身體素質等的，這些是有個體差異的。
老子在《道德經》講:不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。 也就是說有差異就不會有聖人和盜賊的差異，又比如《胠篋》中說:彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪?為就是說他做這個事你也跟著做，雖說是一方主動一方被動，但又有什麼區別呢？所以說這樣的想到擱在現在也是很難讓人接受的，比如現在的道德綁架之類的。
其實莊子在其《莊子·內篇·逍遙遊》等都有過相關而論述，比如不要越俎代庖，各居其位，各司其職，這樣就會形成好的規範，如果整天干那些狗管耗子的事，天下豈能無事？
所以這句話大體意識就是講每個人要對自己負責，做好自己不要去道德脅迫別人，既沒有絕對的聖人，也沒有絕對的惡人，不是常說浪子回頭金不換嘛！佛家也說回頭是岸，也就是說聖人和惡人不是絕對的。
樸易堂國學易學文化
莊子在這裡所說的“聖人”我認為是特指人為製造差距且有社會導向作用的人。
在上古時代，人們生活得自然簡樸、結繩記事，沒有明顯的貧富、榮辱、尊卑差異，人們內心因為沒有相互對比的差距感，不會產生內心不平衡的矛盾和衝突，也就不會有人去做盜竊搶劫的惡事。
當“聖人”出現後，為社會制定了各種規範和標準，因為有對照標準的存在，而形成了人與人之間的各種差距，有人在這些規範和標準之內，有人達不到這些規範和標準，達不到的人在內心就容易產生不平衡的矛盾和衝突，以致為了達到表面的規範和標準，或者為了發洩內心的不平衡感，而產生盜竊搶劫的行為。
莊子認為大盜的產生是因為人與人之間形成了差距和內心不平衡，而追根溯源是因為“聖人”的出現給社會製造了人為的規範和標準。如果“聖人”不再製造這些規範和標準，大盜自然就會止息。
這種看法有一定道理，在和平簡樸、人人均等的社會風氣之下，人性的貪嗔痴就不容易被激發出來。越是人與人貧富、榮辱、尊卑差距較大的社會，越容易激發人性中貪嗔痴的弱點。
人與人的差距可以產生社會發展的動力，但也會激發人性的惡，不管是管理國家也好，管理企業也好，管理家庭也好，這個度要好好把握，過猶不及。
靈心智語
大盜者盜人心，小盜者盜財貨。其實你理解的也沒有問題，只不過聖人的言論應該更準確的形容為聖人的夙願或者心願。
小盜者盜財貨，人生如戲，彈指之間，也不過幾十載歲月而已。盜得的金銀財寶終將重歸於這個世界，是來去匆匆，赤條條來，赤條條走。
大盜者盜人心，繁華世界，過眼雲煙，誰都逃不掉慾念浮沉。孔子曾經說過一句話，他說，人有五種罪惡，盜竊與之相比，還算好的。
這段話出自馮夢龍所寫的《智囊》。能夠盜得人心，說明這個人言語學識，必定是上上層。一個人言詞動人，學識淵博，如果再加上陰險毒辣，是非不分，那這種人就非常危險了，要躲得遠遠的，搞傳銷大多都是這樣的人。
從心向善，每一個人都有著對這個世界美好的期盼，這是正道，同時也是人心所向。如果將人們心中的正道盜了去，諸位可以想象，那種後果是怎樣的。
善心不在，正道不存，那麼這個世界的人比之豺狼虎豹，都要狠上三分，惡上九分，放眼所見，是慾念橫流，無法無天。
聖人代表的是這個世界的未來，他們都有著對這個世界最美好的期盼，兩千多年前，孔子提出了大同世界的概念，這是孔子的心願，同時也是孔子的夙願。
即使孔子已經不在了，即使他肉身已經消亡了，但他的這種心願、夙願，卻長留人間，由後代子孫傳承，無休無止，不死不滅。
聖人已經身死，但他的思想由後輩子孫傳承了下去。除非人類滅絕了，除非他的後輩子孫滅絕，否則他的思想仍然會綿延下去，直到某一天實現至臻大化，世界大同。
如果某一天實現了至臻大化，世界大同，那麼這種盜得人心，違逆正道的人，必定也將不會存在。
所以，聖人不死，大盜不止，是指在人類還沒有滅絕的前提下，聖人的想法心願不被徹底解決，不被徹底消滅，盜人心，逆正道的人只會無休無止，繼續存在下去。
不得不說，聖人的思想和境界實在是太高了，在我們忙於生計的時候，他們卻想著如何讓這個世界變得更加美好，更加長久，他們想的不是個人自己的榮辱興衰，而是整個人類，整個世界的未來。
都市修道人
莊子的這一段論述繼承了老子在道德經裡討論的。
道德經十八章：大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
聖人還處於高位，這說明這個社會紛亂不堪，風氣不正，大盜盛行，需要聖人這種賢者來不停的教人向善。
而反之有一天，人沒有了善行惡行，沒有紛亂的慾望，一切都按照世界原本的樣子生生不息的時候，就不會再有一個叫做聖人的位置，來幫人正行。
有了惡，才有了善。
沒有惡，何須有善。
黑板上的粉筆能寫字是也是因為黑板的黑色，而不是僅僅因為粉筆的白色，缺一不可。
感謝閱讀至此，更多關於心理，社會，宗教等問題和想法可以關注我。
我願世界和平，但這願望太大，就選當前的你與周圍愛著的人安好吧。
行莫問
夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之;為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之;為之符璽而信之，則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪?故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。
山谷虛空河流乾枯，山丘平夷，深淵實滿，用山谷和河流，山丘和深淵對比了自然風貌的形態變化，山谷一旦虛空，連帶作用就意味著河流乾枯，這一系列的連帶作用開頭，似乎預示著什麼。山丘平夷，深淵實滿。
聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣，如果聖人死去，大盜就不會興起，天下固然就沒有變故，這裡的意思是，聖人建立了一種相對高位的標準，在聖人的角度看起來，整個事情就像是一種自然而然的道理，有了這麼一套標準之後，那麼大盜自然就凸顯出來，如果沒有了所謂的標準，那麼天下也就沒有所謂的大盜了，天下太平，就什麼變故都沒有了。所以聖人不死，大盜不止，重視聖人的治理作用，也就是在彰顯了大盜的重利益作用，用鬥來量取東西，那麼也會連帶著這個斗量也跟著竊取去，斗量的本身意義就沒有了，被人強加了一個符號在自己身上，這根本不是斗量的本身意義。
以權力制衡來做標準，那麼他們也就會把權力和制衡這些東西也變得帶有符號意義，兵符和璽作為信物，那也就是把兵符和璽的本體意義給剝奪和強加，用仁義來矯正，那麼他們一定會將仁義也給弄得變味，盜竊鉤子的人可以殺了，盜竊國家的人是諸侯啊，諸侯存有仁義，這不就是也把仁義和聖人的智慧給拿走了嗎？所以驅逐大盜，揭發諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，就算是有了高官加爵的事情也不會被勸動，就算是斧鉞之威嚴也不會被禁止，諸侯和那些大盜，就是同一類人，如果那些大盜不被禁止，那麼就是聖人的過錯。
這正是老子所說：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”
泛樂悅讀
說到莊子的道家哲學，我們就必須說孔孟的儒家哲學。莊子好像很看不上孔子的儒家哲學，處處和孔子的儒家哲學反著來。
儒家哲學的代表人物孔子是最崇尚聖人的，在孔子的影響下，中國文化形成了聖人的最高的人格理想。儒家認為，做人就是要做聖人，即使你是做不到，也要心嚮往之。在孔子心中，聖人有兩條標準，第一要有極高的道德修養，注意，是極高的而不是一般的，像你平時做個好人好事扶老太太過馬路這樣的事，這不是極高，這是做人的道德底線一般要求。第二是要有極為偉大的事業和功績，要安天下。這樣的話聖人就不多了。孔子很謙虛地認為自己做不到聖人，因為只有堯舜、湯、周文王、周武王、周公才能做到。孔子就崇拜這樣的人。
莊子就不一樣，莊子嚴厲批評了孔子的這種聖人崇拜。莊子甚至說，聖人不死大盜不止。什麼意思呢？意思是說，那些聖人的理論和影響要是一直存在的話，那麼像盜蹠那樣的大盜就一定會產生會存在。看莊子的意思，好像聖人和盜蹠是一夥的。這莊子也太不像話了。其實不是這樣。倒不是說莊子就是個天生的刺頭，天生和儒家的孔子反著來。
莊子的這種看法，來源於他的齊物的思想。什麼是齊物？齊物就是取消事物的差別，從終極目標上來看，生與死是一樣的，富貴與貧窮是一樣的，孝順與不孝順是一樣的，聰明和愚笨是一樣的，所以聖人和盜蹠也是一樣的。莊子認為，世界是自然而然的，它本來就是那個樣子，沒有什麼道德價值之說，儒家的仁義禮智就是人自己造出來的。是人的判斷造成價值的對立。而這種對立是相互依存的。你認為有聖人，那麼聖人的反面就是盜蹠，你認為有真善美，那麼必定會存在假醜惡。要是取消了這些道德判斷，大家就做一個無慾無求的自然人，這樣也就沒有了聖人，所以也就沒有了盜蹠。
所以，莊子說聖人不死，倒不是說詛咒聖人都要死掉，也不是說希望盜蹠一直存在，只是希望按照他的無為和齊物的思想，取消一切差異，讓世界按照他原來的樣子運行，這個原來的樣子，就是自然而然，就是道！
