近來在淨土同仁間，醞釀著一場“往生西方，是否需—心不亂”的爭論。試把他們爭論的焦點歸納起來，有以下三種不同的意見：
一、但具信願，散心念佛，亦能往生。
二、散心念佛，只能培植善根，要得確保生西，除信願之外，尚須懇切行持，一心不亂。
三、只要依靠彌陀願力，帶業亦能往生，何須一心不亂。
這三種互異的意見，第三種說得最容易，簡直不用修，單靠彌陀願力就能往生。第二種較難，需一心不亂，始能往生。第一種較易，只要有信願，散心念佛亦能生西。各說各有理，相持不下，竟使後進者莫衷一是，無所適從，不知究竟應如何修習，方合道妙。
“如何才真能往生淨土？”是淨土宗的一個重大而關鍵的問題，不把它搞清楚、弄正確，對淨土宗的修行來說，確實有害。因淨土法門是號稱異方便，橫超三界，往生淨土，超生脫死，圓證菩提的。若對修法尚未搞清楚，如何能不走錯路而迷失方向？更何能穩穩當當，順順利利地達到往生西方的目的？但如果是嘴裡說說往生西方，而實際卻做不到，則宗旨全失，便毫無意義了！
然則，如何才能確實往生淨土，是否必須一心不亂呢？這確是一個值得探究的重大問題。所以不容緘默，聽任自然，傷害後進，因而不揣鄙陋，亦來參加這個大是大非的問題的討論。今略抒管見，尚希海內豪賢有以指正。
茲為易於得出明確的答案，將上述三種意見，分作三個問題來一一詳加討論，以資弄清如何才能往生淨土與要不要一心不亂的問題。
一、“但具信願，散心念佛，亦能往生”的探討
首先，我覺得這種見解的提法，含義似乎不清。所謂“散心”不知果何所指？是指初心學人，一時心不能淨，不要妄冀速效，須假持名之功，掃蕩妄念，而漸臻一心呢？（如蓮池大師、印光大師等所說，多生妄動積習，非暫時念佛所能掃淨。猶如久病之人，非一、二劑藥能以治療。故唸佛須具一片長遠之心，密密穩穩，不懈念去，久久功深，定能見效，而臻一心之境。）還是說我們現在發心唸佛，求生西方，亦不妨與無明業習牽合糾纏，將娑婆境緣，粘著於心，似膠如漆，等到老死，自然會往生西方的呢？
假使他們的用意屬於前者，這是鼓勵後學，莫畏艱難，不要怕散心作祟，只要樹雄心，立壯志，努力上進，定獲一心，決定往生。那麼我們應舉雙手贊成！反是，如果用意屬於後者，我們就覺得非常遺憾！因這是毒害後進的砒鴆，萬萬要不得！我們要生淨土，而這心裡總是戀著娑婆的妻財子祿，古人謂之抱樁搖櫓，行動尚且不能，又如何能與彌陀感應道交，打成一片，往生西方淨土呢？
玉琳國師雲：“大凡修持，須量己量法，直心直行，誠若能厭惡三界，堅志往生，則專依阿彌陀經，靠定聖號，都攝六根，淨念相繼，所謂執持名號，一心不亂，決定往生。此先自利而後利人之所為也。若於現前富貴功名，未能忘情，男女飲食之慾，未知深厭，則與往生法門未易深信。既信矣，身修淨土，而心戀娑婆，果何益乎？”憨山祖師雲：“口唸彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。”這不是明明說散心念佛徒勞無功嗎？難道這些大祖師，教理不及你們透徹，說的話不真實嗎？或者有人說這是禪宗祖師的話，與淨士宗稍有不同。那麼不妨再舉蓮池大師的《普勸唸佛之三》的一段文章來作佐證。
大師說：“或問，今見世人，唸佛者多，生西者少，何也？（足見生西者不是多數。）此有三故：一者，口雖唸佛，心中不善，以此不得往生。奉勸世人，既是念佛，便須依佛所說，要積德修福，要孝順父母，要忠事君王，要弟兄相愛，夫妻相敬，要至誠信實，要柔和忍耐，要公平正直，要陰騭方便，要慈悲一切。不殺害生命，不凌辱下人，不欺壓小民，但有不好心起，著力唸佛，定要念退這不好心，如是才是唸佛的人，定得往生成佛。二者，口雖唸佛，心中胡思亂想，以此不得往生。（注意，注意。）奉勸世人，唸佛之時，按定心猿意馬，字字分明，心心觀照。如親在西方，面對彌陀，不敢散亂，如此才是唸佛的人，才能往生西方。（下略）”
這段文字，如此明確。我想大家看了，再不會猶疑莫決，更不至再有爭論，說散心念佛亦能生西的了。
還有《淨土十要》中的徹悟禪師語錄，有“真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，以攝心專注，為下手方便，以一心不亂為歸宿，以往生瑞相為驗證”的淨土修持旨要，這不亦是淨宗祖師不提倡散心念佛嗎？
但是，散心念佛不能往生，其故何在？我們要進一步把它搞清楚。否則，人云亦云，囫圇吞棗，莫明其所以然，終成迷障。用起功來，亦必疲軟無力，不能克敵致果，安望生西成道！今不厭其詳，再行研討如下：
如眾所周知，一切眾生，皆本具如來智慧德相。本來是佛，本不生滅。只因無始無明妄動，認假作真，起惑造業，隨業受報，才於無生死中枉受生死輪迴之苦。今欲往生西方，了脫生死，如不將這當下起惑造業的一念妄心，用唸佛的功夫將它念退，把妄心轉換成佛心——即全佛是心、全心是佛，而一任妄心顛倒攀緣，執著妄動，如何不為業境所牽纏而沉淪於六道？又如何能於臨命終時，打退這業識幻影而往生西方？經雲：“欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。”故欲生西方淨土，必須先放下一切，一心念佛，淨其心地而後可。經雲：“一切唯心造。”心若散亂穢染，與淨域絕不相應，到頭來只能生在穢土，此無可奈何之事也。
或曰：往生西方，全憑他力——阿彌陀佛的慈悲接引力，不是修其它法門，靠自力成道。答曰：他力不離自力，離開自力，絕無他力！此理在世間法上，如國與國之間、人與人之間，乃至無情草木叢林之間，自己無生存能力，完全靠他人他物得生存者絕無是處，此種例證多不勝舉。出世間法更不例外，如阿難與佛同時發心，因修持不力，於佛圓寂後方始證道，離成佛還不知多遠！羅睺羅因父是佛，自不修持，為佛所呵等，在在說明自不努力，完全依靠他力，任何事都不能成辦的。至於說阿彌陀佛的宏願接引，乃感應道交，於行人心淨，淨業成熟時，現於其前，不是跑到行人面前來拉到西方去！這點請諸位淨業行人千萬別錯會！只看經文上都是“佛與聖眾‘現’在其前”，而非佛“來”其前，即是明證。“來”與“現”一字之差，含義大相徑庭，豈可混為一談！關於此點永明禪師與印光大師皆有確切說明：“唸佛一心不亂，感應道交，彼佛現前猶如水淨月現。如水混濁，月雖在天而影不彰。唸佛人心猶水也，佛猶月也，心水混濁，佛月不能現前。”可見他力之外，還須自力，沒有自力，他力也無著處！所以淨土法門，是自他二力合修的，單靠他力，沒有自力，結果莫不慘遭敗績！不然者，為什麼印光大師教我們唸佛要“以深信願，持佛名號”，要“如救頭燃”呢？
現時有些淨土行人因不明此理，用功不力，臨命終時，不見佛現，慌了手腳，以為佛法不靈而誤解佛是虛願，殊不知自己心水不淨，佛親現其前，亦不自見。猶如生盲，以未見日，而詬日不臨其前，不也冤乎？！這都是因地不正，貪圖便宜，上了一班盲師的當，以為散心念佛，只要依靠彌陀願力，即可往生。哪知結果非但不能往生，還落個謗佛毀法大罪，來生還得受重苦報，豈不是太冤枉了嗎？
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