叔本華說有一門理論可以作為安排生活的藝術，它能夠幫助我們最大可能地
獲取快樂並贏得成功，教會我們怎樣去創建幸福的人生，這門藝術的理論稱為“幸福論”。為了論述這個問題，他寫了《人生智慧》一文，提出自己的人生哲學。
亞瑟·叔本華（1788-1860）
什麼樣的人生才算是“幸福”的？
“幸福論”一直是“成功人士”的談資，似乎跟普通人毫無關係，彷彿只有那些名人、有錢人才配談成功。凡夫們也熱衷於向“成功人士”學習幸福，效仿他們怎麼去發財致富，可是他們並不知道——幸福其實是學不來的，發財致富也不等於幸福、成功。
希羅多德《歷史》記載，呂底亞國王克洛伊索斯在征服周邊的部落後，認為自己已經建立起豐功偉績，是世界上最幸福、最成功的人。於是他問雅典的智者梭倫自己算不算是幸福的，梭倫回答說：
“克洛伊索斯，人間的萬事真是完全無法逆料啊。說到你本人，我認為你極為富有並且是統治著許多人的國王；然而就你所提的問題來說，只有在我聽到你幸福地結束了你的一生時，才能給你答案。”
在梭倫看來，幸福就意味著獲得了善終 ，他說：“擁有最多的東西，並把它們保持到臨終的那一天，然後安樂地死去。只有這樣的人，我看才能給他加上幸福的頭銜。”克洛伊索斯聽完後，覺得梭倫是一個大傻瓜，居然敢否認自己的功績，於是草草地把他給打發走了。結果沒想到，隨後克洛伊索斯就遭遇喪子之痛，他的帝國也很快就被居魯士給滅亡了，而他也在不幸中孤零零死去。
毫無疑問，一個人的一生過得成不成功、幸福不幸福，不到蓋棺那天是無法得出結論的。那些認為幸福在握的人，其實都是一些愚昧無知的蠢材。他們張口幸福、閉口成功，卻完全不知道幸福和成功並不是裝在口袋裡，而是蓋在棺材板上——只有獲得善終的人才算是幸福的。除此之外，沒有人能夠去給別人定義幸福。
梭倫認為獲得善終的人才算得上是幸福的
幸福的最基本要素是什麼？
梭倫認為幸福就是“擁有最多的東西，並把它們保持到臨終的那一天”，那麼這些“東西”究竟是什麼呢？叔本華把它們分為三大類：
第一，我是什麼？主要指人格，包括健康、理智以及教養等；
第二，我有什麼？主要指財富；
第三，在他人眼中，我是什麼？主要指榮譽；
毫無疑問，人格才是最重要的東西。擁有健康，並把它保持到臨終的那天，這不是最大的福事嗎？擁有智慧，並且日積月累，使它隨著年歲而增長，不也樂在其中嗎？修持德性，不為邪欲所動，擁有最多的美德，難道不是一種成功嗎？
生活猶如一出舞臺劇，人格決定了我們的演技。有些人憑藉地位、榮譽而得以扮演王侯將相，有些人則只能當小人物，但是這一切只是外表的不同而已，脫下戲服後，大家骨子裡都不過是一些對命運充滿了憂慮的可憐演員——所有人都有下臺的那一刻，誇耀自己的戲服不正是另一種沐猴而冠嗎？
一個成功的演員，最終還得依靠演技，而不是角色，生活也是如此。健全的人格才能夠保障幸福，如若一個人生性貪婪，嫉賢妒能，心狠手辣，那即使他是世上最富有的闊佬，也會感到不幸。
有些人就像螞蟻一樣殫精竭慮的斂金聚寶，他們頭腦簡單，滿口奮鬥，卻完全不知道為了什麼而奮鬥。這些人只知道達到目的所使用的方法，卻對那個目的毫無概念。叔本華譏諷說：“這樣的一生，儘管他有著真誠執著的追求，也仍然像頭戴錐形小帽譁眾取寵的小丑一樣愚蠢。”
為擺脫貧困而奔波與為斂財而殫精竭慮一樣不幸。所以說，幸福最基本的要素乃是人格。
《好了歌》：終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。
幸福是通過修行得來的
一個人活得好不好，幸福不幸福，多半是由他的人格所造成的。人格是幸福和福祉的源泉，財富和名譽只是媒介及手段而已。獲得財富，贏得榮譽，未必感到幸福，它們只是獲得幸福的一種方法。
對於人來說，只要擁有了健康的體格、高尚的品質、傑出的才智、優雅的氣質和開朗的心境，那麼生活總會充滿著愉悅和滿足——所以說，幸福是修行得來的。
我們最大的錯誤就是把快樂視為幸福的支票，許多人放棄了快樂，把生活過得枯燥無味，充滿厭倦和痛苦，為的是豪賭到將來的“幸福”；他們糟蹋自己的健康，輕視身邊的人際，擠壓任何可以用來提升人格的時間，最終得不償失，只好聽天由命。
其實，快樂應當是幸福的路標，只有快樂才能讓我們嘗試到幸福的滋味，渴望獲得它；也只有快樂才能讓我們摸清通往幸福的路線圖，並沿著它一直走下去。如果一份工作讓你感到持續的痛苦，那麼我相信這些痛苦最終也不會積累成幸福；相反，如果某件事業使你感到快樂，那麼這些點滴的快樂最終會引導你找到自己想要的東西。
快樂的哲學
人生多半是痛苦的，樂觀主義者的錯誤在於對生活進行毫無根據讚揚，把它過分地理想化，他們將快樂視為人生中理所當然的事。可是人生畢竟還是不如意的多，一旦快樂沒有降臨到樂觀主義者的頭上，他們就會覺得自己受到了最大的不公，從而錯失生存的目標。那樣的話，倒不如顛倒過來的好，把人生視為對痛苦的淨化過程，痛苦才是人生的基調：人生是痛苦的，而我要在痛苦中找到快樂。
生活就像一個鐘擺，左邊是痛苦，右邊是無聊，只有中間那短暫的一刻才能讓我們享受到快樂。貧困令人感到痛苦，富裕也會使人覺得無聊。叔本華說：“處在社會底層的階級在不斷地為謀取生活必需品、為擺脫痛苦而疲於奔命，上流社會則不斷地受到厭倦情緒的侵襲。”
因貧窮而產生的痛苦還有救藥，因富有而出現的厭倦、無聊和抑鬱卻難以治療。對於前者我們只需讓他們在物質上充足即可，對於後者卻還要醫治他們的精神。
感到無聊，無非是因為精神陷入了貧乏、理智變得麻木的緣故，需要用酒色、歌舞、毒品和賭博的刺激，這些刺激又偏偏損害健康，進而破壞快樂。所以《呂氏春秋·本生》說：
貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之，奚由？出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰“招蹶之機”。肥肉厚酒，務以自強，命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。
莊周、嵇康、邵雍不好富貴，並非自命清高，誇名自大，自欺欺人，而是明瞭了養生之道、達生之術的緣故，他們知道幸福在於修行自我，而不是逐求外物。
嵇康《養生論》：“老子曰：樂莫大於無憂，富莫大於知足。”
應該怎麼安排我們的生活？
叔本華認為幸福的生活並不是去追求錢財充盈，也不是去在乎他人的對我們的評價，這些都是身外之物、身外之名，都不如修行自己的人格來得實在。“保持健康，培養我們的各種能力，顯然要比一心聚斂財富的行為更明智。”要保持健康，就得拒絕一切殫精竭力，無休止的壓榨性工作，也要排斥一切短暫性的刺激；要培養能力，就得保證能夠擁有閒暇時間——“閒暇，即一個人充分享受自己意識和人格的時間，乃是生存得以休息的產物。”保持健康，獲得閒暇，是我們所需要的生活方式。
物質充足乃是必不可少的，也不是必須得多的。孔子告誡弟子“君子食無求飽，居無求安。”蘇格拉底說：“那紫色的長袍和銀子的光亮，更適合戲子所求，而非我所需。”當他看到各種代售的奢侈品時，禁不住驚呼：“我不想要的東西在世界上竟然如此之多！”
人道惡盈而好謙，儘可能的保障物質充足，榮辱不驚，同時不斷地提升自我人格，並保持到臨終那一天，這便是叔本華幸福論的要點。
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