人之初165731370

《道德經》不僅僅是道家的經典之作，對後世各學派和文化思想都有著極重要的影響和啟發意義。其實，我們都知道，道家講究一個世界本源的問題，就如“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（因為出自《道德經》第四十二章，以下都以四十二章代替整句話），

有人驚訝《道德經》四十二章和《易經》中的一段繫辭極其相似，那就是“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，其實這兩者在最初的本質上是有著極大的差別的，意義更是完全不同。

正如我之前所說《道德經》四十二章是對世界本源的探究。道家對於“本源”又是如何而來沒有具體的描述，而且只說變化的形式，卻很少談到真正的促發原因，有人說這是道家的不成熟之處，我倒不這麼認為，因為畢竟時至今日也沒有人對這個世界的本源做出讓人信服的解釋。早在幾千年的道家就已經有這種哲學的、抽象的概念，這是非常偉大的事情。

在《道德經》中，世界就是自然——道——一——二——三而來，這裡的一二三當然不是單純的數字，關於這三個階段的解讀就更是多如牛毛了。有人說一是太極，二是陰陽，三是陰陽交匯後的天地人（三才），這就是世界發展、促生萬物的一個階段，這種說法我個人是比較贊同的。其實關於所謂的一二三的真實含義，不得不承認，早就失去了傳承，已經沒有人知道它們最初的意義，後來的一切解讀都只是後人的猜測而已。所以，我也沒覺得有什麼對錯，大概都有道理吧。

反觀《易經》的“太極生兩儀”，講真的，這個確實是被過度解讀了。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，各位會占卜的大師們，有沒有覺得這段話像是一個口訣呢？沒錯，

所以，一個是對宇宙本源的探究，一個是占卜的方法，這兩者本身的意義本來就不相同。

當然，《易經》的這種占卜方法和《道德經》的萬物本源是有聯繫的，這期間的聯繫應該離不開一代代的易學家、道家人士，以及其他學派的學者們的豐富、發展。這是一個極為漫長的歷史過程，《易經》最早甚至可以追溯到夏朝，雖然《道德經》的年代和真實的創作者已經無從考究，但是肯定的一點是，最晚也是到戰國時期，可想而知，這兩本著作，是經歷漫長的兩千多年的歷史，然後呈現在我們的眼前，所以，有很多看不懂、流失、斷層，也是應該的。

魚者佩之

館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

《道德經》和《易經》有很多相通的地方，其實大多數經典讀物都存在相通的地方，這個道理很簡單。一般來說，聖人經典都是在探究一件東西：本質，或者是在研究由本質而延伸的細分領域，假如不是探究本質，那就不能稱其為“經典”。

如果你們認同無月的觀點，那麼我們繼續往下摸索。

既然是本質，那本質就只能有一個，本質一定是唯一的，如果冒出兩個本質，那肯定有問題。所以，聖人經典總是有很多相通的地方，因為他們其實都是在講一件東西，只是講法不同。我相信看過很多書的朋友大多會有這種體會，古人讀了很多書之後，便不再看書，我想也是這個意思。

雖然《道德經》和《易經》有很多相通之處，但“道生一，一生二，二生三，三生萬物”和“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”之間的區別，倒不需要去過度解讀，反而可以簡單理解。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，我在過去的文章裡講過老子的這個“一”，有興趣的朋友可以去看看我寫的#愛“得一以寧”：用《道德經》的智慧來看待老子的愛情觀#這篇文字。“一”就是道，“二”就是由“一”生長變化而來的物，“三”泛指許多的意思，即從“二”生長變化而來，一層接著一層，不再贅述的意思，古人講話精煉，說到三，就結束了，三就代表很多。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”連起來翻譯意思就是由道這個唯一，生長演變為兩個事物，以此延續，循環往復，化生出萬物。

“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”如果一定要去說他指向意義的話，那也是和老子的“道生一”一個意思，但無月在這裡說可以簡單理解，是因為這句話更多的是在闡述“卦”的推演過程。因為《易經》這本書有個與眾不同之處，那就是它有卦象，每個卦分為六個爻。“太極、兩儀、四象、八卦”就是爻到卦的一個推演過程，屬於《易經》的基礎知識，我記得已故的曾仕強教授講過這四個概念的演化過程，比較通俗易懂，有興趣的朋友可以去找來看下，看過就明白了。

以上就是無月的看法了，有不足之處，還望朋友們指正，在此虛心求教。

原創作品，無月文化，品讀經典，品味文化

無月文化館

《道德經》和《易經》雖然都是用陰陽理論分析天地萬物的演變規律，但《道德經》的這段話是講述一個主體（如一顆樹）自身“變易”的陰陽演變規律，而《易經》的這段話更多的是講述兩個主體（如兩個人）“交易”的陰陽演變規律。

從陰陽理論講，我們不僅要分析一個事物（或人）自身“變易”的陰陽演變規律，而且還要分析兩個事物（或人）相互“交易”的陰陽演變規律。我們可以借用量子力學的基態、疊加態和糾纏態的概念，對比分析《道德經》和《易經》中萬物陰陽演變規律。像一個量子一樣，一種事物（或人）不僅有陰與陽兩個基態，還有陰與陽疊加的陰陽態（疊加態）。當兩個事物（或人）進行“交易”時，也就是像兩個量子一樣的，形成一種所謂的糾纏態。

《道德經》中的“道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這段話很好地詮釋了一個事物（或人）自身“變易”的陰陽演變過程和模型。我們可以借用一顆樹的陰陽演變與生長過程，進一步分析其內涵：“道生一”，即道生萬物之一，如道生一棵樹。而這棵樹上部的葉代表陽，下部的根代表陰，則樹木本身就是陰與陽，也就“一生二”。可是樹既不是陰，也不是陽，而是由陰陽疊加的第三態，即陰陽態，也就是“二生三”。包括樹木在內的萬物都是由陰態、陽態和陰陽態共同產生，即“三生萬物”。樹木要生長，就必須陰陽平衡，否則不能生長甚至死亡，也就是“萬物負陰而抱陽”。而這種生長過程又是通過陰（氣）陽（氣）相生相剋實現的，最後達到了“衝氣以為和”的和諧狀態。總之，道是一，陰與陽是構成“三”兩個基態，“三”就是一種陰與陽的疊加態，陰陽疊加態即“三”生萬物。這段話很好地詮釋了“一”、“二”、“三”和“萬”的內涵，演繹了一個事物（或人）自身“變易”的陰陽演變過程。

《易經》中也有與《道德經》相同的，描述一個事物（或人）“變易”的陰陽模型。易經中“太極生兩儀”，“太極”也就是《道德經》的“道”或“一”，《易經》中“兩儀”也就是《道德經》的“二”，即陰與陽兩個基態。這些“一”與“二”在《道德經》和《易經》是很好理解，也是兩者共同的基礎。《易經》中也有“三”，但它有“八”個形態，即所謂的“八”卦，視乎與《道德經》不同。但是如果我們用陰陽疊加態的概念分析這“八”個卦，就會發現，它們實際上是由一個陰態、一個陽態和一個陰陽態構成，只不過這個陰陽態有六種不同強度的陰陽組合。因此，《易經》的“一”、“二”、“三”與《道德經》中的“一”、“二”、“三”本質上是相同的，都是描述一個事物（或人）“變易”的陰陽過程和模型。

與《道德經》不同，《易經》中不僅講述一個事物（或個人）“變易”的故事，還要講述兩個事物（如兩個人）“交易”的故事。《易經》中“兩儀生四象，四象生八卦”以及八八六十四卦，則給出了兩個完全不同的“交易”模型。如果假設兩個事物（或人）只有陰與陽兩個基態時，當它們像量子一樣糾纏時，它們的交易模型就是“四象”，即所謂的“兩儀生四象”，也就是博弈論中的《囚徒困境》模型。當兩個事物（或人）有陰態、陽態和陰陽態三個狀態時，它們根據陰陽強度和排列不同，自身先形成八種不同狀態，也就是包括6個疊加態的八卦。當他們像量子一樣糾纏時，它們的交易模型就是兩個8種“卦”的各種組合，最後形成了64卦象。因此，《易經》中根據不同的陰陽觀點，分別給出了“4象”和“64卦象”兩種不同的陰陽交易模型，也表達了各種不同的糾纏態。

顯然，按照量子力學的理論，兩種對立事物的疊加態或糾纏態，具有無限多種組合模型。幾千年前的《易經》不僅給出了自身“變易”的八種疊加態，而且還給出了“四象”或“64卦象”兩種基本交易模型的糾纏態，充分體現了古人的智慧。現在的《易經》研究者和愛好者更多關注《易經》中“變易”的思想和模型，卻忽略《易經》中“交易”的思想和模型。而後者則是理解易經中“易”的精髓的鑰匙，也是理解與“道德經”中“道”的區別的關鍵。

合競共贏

看到這個問題，瞬間來了興趣，斗膽回答一下，如果不正確，還望海涵，權當看個樂子吧。

說實話《道德經》和《易經》我都沒仔細研究過，只看翻看過室友的一點，說來慚愧！

我無法從書中的層面來講解這些高深的問題，只能從所謂

這兩句來提出一個大膽的設想。

我大學是學工科的，在有一門研究信號傳輸的課程裡講到過0和1。

就是這兩個數字，我們可以通過不同的排列組合形成不同的訊息。不誇張的講，只要是編碼的形式科學規範，我們可以用0和1編出這個宇宙所有的東西，通過01代碼的形式。

我們現在研究的是如何從0和1發展到更多更復雜的訊息，然後衍生到世間萬物！

而他們研究的是如何從世間萬物的規律裡去倒推出那兩個所謂的0和1，獲得了世間萬物的普遍規律！

當然，這些都是我的瞎蒙~您看了權當看了個樂子吧。

說的不對，也請您別噴我，謝謝啦！

以上就是我的回答了。

希望大家好好生活，好好愛人~

Severus林茂

答：

第四十二章：生生不息（填空題）

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。⚠️故：物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教文。

道一直持住了生髮之力，所以不斷生一，生二，生三，生生不息生萬物；萬物一直持住了生髮之力，所以一直吐故納新，在新舊交替中達成新自身。王公們一直持住了生髮之力，所以人們都厭惡的稱呼，“孤家”百姓不歸從、“寡人”百姓不歸從、“不穀”百姓不歸從，而王公們卻用來稱呼自己。⚠️一直如此：事物要麼持住生髮之力得到生髮，要麼滋長消亡之力陷入消亡。別人這麼教導我的，我也這麼教導大家。“逞強與道的生消指示相抗爭最終會滅亡”我將把這句話作為教文。

伏羲每天正午把影子記號標好。他把一年中正午最高的影子標為1，表示白晝生髮的始端。一年中正午最矮的影子標為9，表示白晝生髮的末端。如圖！因為日出時，影子和本體等高。所以，A-1，A-5，A-9，長度必定能代表當天晝長！

⚠️太極：太陽運行的對比指引。

生兩儀：有了“寒”太陽高度5-1-5，“暑”太陽高度5-9-5，狀況的區分。

生四象：寒暑現狀按趨勢劃分有了5-9春分-夏至，趨陽；9-5，夏至-秋分，趨陰；5-1，秋分-冬至，趨陰；1-5，冬至-春分，趨陽；四時之分。

生八卦：四時按伏羲所在地一年生活作息劃分8節，5-7，春分-立夏，白晝壓過黑夜，來雨水，播種生苗；7-9，立夏-夏至，莊稼飛長；9-7，夏至-立秋，莊稼飛長；7-5，立秋-秋分，葉尖發黃-收割。5-3，秋分-立冬，黑夜壓住白晝，露水帶霜-路打滑。3-1，立冬-冬至，路打滑-正午太陽降到最南邊。1-3，冬至-立春，冷死人-祈求祖先保佑順利過冬。3-5立春-春分，選種！

乾卦（立春-春分）3-5

辭解：

潛龍勿用，見龍在田，利見大；終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

不用著急，等待白天壓過黑夜吧！種子在地裡發出新芽，人們看護它慢慢長大；它整天干乾的樣子讓人擔心，小心謹慎的看護它，準沒錯！

巽卦（春分-立夏）5-7

辭解：

小亨利有攸往，利見大。

小禾苗一心的長啊，人們照看它一天天長大。

坎卦（立夏-夏至）7-9

辭解：

有半，維心亨，行有尚。

禾苗有半成苗的樣子了，它還是一心的長啊，一天比一天有模樣！

艮卦（夏至-立秋）9-7

辭解：

艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎

勤勞的人們弓著背一心專注的照顧麥田，這段日子去他們家裡找不到他，準沒錯！

坤卦（立秋-秋分）7-5

辭解：

龍戰於野，其血玄黃，黃裳，元吉；括囊，無咎無譽。

晝夜相搏，白晝快要被黑夜壓制啊！莊稼被染黃，大地披上了黃衣裳，大好景象啊！打開糧倉裝麥子吧，只需要這樣就可以了。

震卦（秋分-立冬）5-3

辭解：

亨，震來錫錫，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

糧倉充實了，露水開始帶霜了，這是白天對黑夜有恐懼的表現。這點天氣變化對生活沒有影響；霜滿大地，這是白天對黑夜驚恐萬分的表現，倉糧還充實，吃喝沒問題。

離卦（立冬-冬至）3-1

辭解：

履錯然，敬之，無咎；黃離，元吉。日昃之 離，不鼓缶而歌；則大耋之嗟，

冰霜使地很滑，繞開它，準沒錯；地裡的枯草和麥茬都在變黑腐爛，來年麥收的大好預景啊！太陽偏向了最南邊，人們沒有鼓沒有缶都為它加油，白天變短的日子結束了，最兇惡的冷天也要來了。

兌卦（冬至-立春）1-3

辭解：

亨，利、貞

獻煮食給鬼神和祖先，祈求兇惡的冷天快過去；挑選好麥種；貞問一下來年兇吉；

四真

《道德經》中的道生一，一生二，二生三，三生萬物

...

在道家的經典《列子·天瑞》篇中，就有關於宇宙演化最初的形態，即太易、太初、太始、太素。太易就是道的本體，太初就是一，太始就是二，太素就是三。而太極則是太素層面演化而來的質能體，因為太極是陰陽一體的無形有質能量體，其內在包含有陰陽兩種無形能量。所以，老子《道德經》闡述的是從無形到有形演化的過程，講的是宇宙演進變化的綱要。而太極則是在這個綱要的基礎上，進一步把萬物變化的規律進行了系統的推演。兩者合一，則是中國傳統文化中宇宙觀，世界觀，進化論的全方位整體的思想。兩者在意義上的區別就是：《道德經》闡述的是宇宙自然萬物演進變化的綱要。而《易經》則側重在以太極為原點，萬物演進變化的規律。是對《道德經》所闡述綱要的具體描述。

有人會問，《易經》先於《道德經》，怎麼《道德經》卻闡述的是綱要，而《易經》卻是對萬物演進變化的具體闡述呢？其實，這並不難解釋，因為《易經》產生之初是由伏羲畫卦後演變而成，再加上河圖洛書數理變化的規律充實，逐漸到周朝時期才成型為《周易》。而太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的規律總結，是在春秋時期，由孔子撰寫《易傳·繫辭》中對周易的闡述。而周朝時期，老子的思想已經形成了，孔子且曾經問道於老子。所以，老子講《道德經》的思想與孔子言《周易》的思想，會因為他們站的角度，高度不同，闡述的自然就會形成分野。很顯然，老子是站在了宇宙自然本源角度闡述道的演化規律。而孔子則是在具體用的層面，以太極演進變化規律，來對萬物演化規律進行闡述。

是以，對於老子《道德經》所闡述的道生一，一生二、二生三的宇宙演進變化法則，及孔子所闡述《易經》太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的萬物變化規律，其在本質規律層面，以及含義上的不同，就能看的很清楚了！

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這個問題好回答，就是字數多啊。

發東西要發全。道德經中很多經典的地方，你連在一起看就清晰多了。

道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其檄。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

天地不仁，以萬物為芻狗； 聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為自名也。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，我將以為學父。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為正。

先解釋一下這幾句，大致就明白道德經說的是什麼了。

那些可以表述出來的道理，就不是真的道理，而那些我們眼前能夠描述得十五，也不是一成不變的（參考佛教的拈花含笑，我說撕心裂肺，如果不經歷的人，是不會體會到的，所以文字其實並不能描述清楚）。天地混沌無名，那是天地得起始階段，而一旦開始天地分開，就產生了萬物（參考盤古開天）。所以我們經常可以客觀無慾的觀察天地規律，又常常帶著一些目的根據規律去預測事物發展方向，其實這兩件事情是相通的，都可以說是天地的規律（萬物週而復始循環往復、興旺衰落的規律）。這個規律，就是一切事物的本源。

天地是沒有情感的，把天下萬物作為當作祭壇上的草狗，聖人也是沒有情感的，他也是把人民百姓當成物品去對待（就是客觀對待，不夾雜個人的情感，不會感情用事），天地之間，就好像是個中空的樂器，雖然空洞，但是卻有著規律的氣息流動，所以我們想那麼多，不如安靜的任憑事物的本來發展。

天地本來是由一個太陽而產生的，因為有了太陽，就有了陰陽，冷熱。而一冷一熱，就產生能量的交替流轉春夏秋冬，產生了天地萬物。所有的事物都有兩面，天地間向著太陽的一面是熱，揹著一面是冷的。冷熱之間的能量傳導來調和，會互相轉化的。什麼孤家，寡人、不穀之類的詞語，都是老百姓所討厭的，但是作為地位至高無上的王卻喜歡這麼稱呼自己。所以其實事物滿了就開始衰落，衰落到了頂點就會重新開始充滿。（冷到了極致就會熱，熱到了極致就會冷）。所以別人教大家去強扶弱，而我教大家順天而為。那些不得其法而失敗死去得人，我將從教化他們開始。

尊重宇宙的規律，蒼天遵守這一規律就會清明，而大地遵守這一規律也會得到安寧，敬神遵守這個規律也就會變得靈驗，五穀遵守這個規律也會豐滿，王侯遵守這一規律也會不敗的立於世。

所以道德經通篇其實都在說一件事情，就是先了解天地的規律，然後順從規律，可以做到順天應命，進而生活幸福。

再來說易經。這裡有一個常識性的認知錯誤。不是現有先天八卦的，而是先有的文王八卦。文王的八卦的卦位其實是人與自然結合的結果。

八卦的八實際上脫胎於古代的八風。八風是根據季節而產生的。八風者，蓋風以應四時，起於八方，而性亦八變。炎風、條風、景風、巨風、涼風、（風翏）風、麗風、寒風。

季節是由於太陽的移動而產生的，所以太陽為一元。然後二極其實是黑夜和白天，在易中為陰陽。古代的把卦是怎麼定位置呢？

先是用坎離震兌來表示四季。坎代表（阻塞，萬物成冰，看易經坎卦），而離代表太陽（看易經離卦），而震代表著開始（震旦），兌代表這收穫（想想兌付這個詞）。然後呢乾代表著陽氣的開始，生於亥，而成形在艮（古代形容石頭堅硬，說發出艮艮之聲），而陰氣生於巽而固於坤。而乾代表君，坤代表臣。君貴於始，而臣貴中正。所以君乾就應該在西北方，而坤就是在西南。（參考《易緯。乾鑿度》）

所以道德經和易經理論很接近，不過道德經是說陰陽而生萬物，但是易經則不但生萬物，還生出君臣之禮。所以道德經以闡述天地之道為主，可以用來修身養生。而道德經重在闡述君臣為人之道，可以用來治世。同源但卻殊途。

五傷先生

個人認為，道德經中道生一，一生二，二生三，三生萬物側重於世界觀，在於動中生靜，闡述宇宙萬物由來，本源的問題，根的問題。簡言之，萬物皆由一而來，一生萬物，至於一為何物，大者可以為混沌，小者可以為微塵。你能見到的源頭就是一，專家，教授見到的是他的一。一者，一生萬物，萬物歸一，有日月星，有天地人。細如塵埃，廣至無垠。老子所意，道在於心，隨心所欲，一為何，二為何，三為何，千年萬解，萬變不離其宗，萬物有源，源起於道，道始於一。

易經中的太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦側重於方法論，側重於事物運行變化之理。其實換作現代語言，就是簡單的辨證方法。如下想就對了，事物產生，總有正反兩面，正反兩面相互作用，增加變化，可以產生四種變化，四種變化再次以正反相互作用，可以產生八種變化，然後，然後有六十四卦，三百多爻，爻變再生，變化無窮。

所以道士要羽代而登仙，主修道德經，究宇宙之源，順乎自然以求長生，與和尚不同，道士為求長生而舍世情，隱乎深山，獨守窮廬，甘之如飴，和尚為度蒼生而起廣廈，沿街託缽以為範，坐地納金以肥寺，各取所需而已。

至於易經，善變而通世情，多象以合人意，於街頭替人尋物，一觀前程則作用明顯。當然用之一道，變化萬千，易經還可用於計算機理論，仔細一想，易經變化是不是有點像二進制呀。

中華文明，源遠流長，凡以經言之，則皆千古至理，能管窺一豹已不易。戲言一答，各有所見，貽笑於方家勿怪。

不是我血色青竹

《道德經》是老子論述行為修養的人文科學，而《易經》則是演繹事物運動變化規律的自然科學，兩者表面上好象風、馬、牛不相干，但是這個問題中的兩種觀點，實質上都是認識事物的方法論，萬法歸宗，只是不同語言表述而已。

珠穆朗瑪峰是地球上海拔第一高峰，高度8844.43米，巍峨雄壯，氣勢磅礴、雲霧瀰漫、冰雪肆虐，各國的登山隊員，千難萬險，勇攀絕頂，享受那種“會當臨絕頂，一臨覽眾小山”“我登絕頂我為峰”的成功，攀登珠穆的路徑有兩條，分別是中國西藏自治區的定日縣境內的北坡（道），尼泊爾聯邦共和國昆布境內的南坡（道），如果在南坡和北坡各有一支登山隊，目標一致、終點相同，但是他們攀登過程的高度、難度、速度等等信息互相不一而知，如果此時你站在珠峰的峰頂，俯視南坡、北坡，則兩隊情況就會一目瞭然。

此條悟空問答是《易經》《道德經》兩個精典文化中的核心，想進行區別他們的得失、優劣，我們必須站在更高位置，才能得出深入淺出、通俗易懂、一絲不苟、科學精密的標準答案。

一、《道德經》：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”

這句話的本意是應用“道”的方法講述認識事物從局部到整體的過程 ：

1、道：事物的運動變化的規律或者軌跡，老子在《道德經》中翻來覆去、絮絮叨叨、語重心長、苦口婆心、反覆強調的就是人們應該尊重客觀世界規律，主張走在順其自然、隨遇而安的金光大道。

2、生一：認識事物的開始，或者說初步、局部信息。

3、一生二：通過事物的初步、局部信息而衍生、發現事物的第二部分信息。

4、二生三：通過這種生生不息、星火燎原的方法式得到事物更多的信息。

5、三生：這個“三”不同於“二生三”的“三”，不是實數，是指多數直到無數。

6、萬物：宇宙時空內的一切事物。

7、道生一，一生二，二生三，三生萬物：

認識事物的方法：我們從事物的一個信息、二個信息、三個信息直到事物的全部信息，用這個方法和步驟，就可以認識宇宙世界中的的一切事物。

二、《易經》：”無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦,(八卦生萬物)“，括號內“八卦生萬物”是我的補充，否則，此句無解或者說可以信口開河得出無數答案。

這句話的本意是認識事物從無極到整體的過程：

1、無極：無影無蹤，一片空白，對事物沒有絲毫的認識。

2、太極：混沌模糊，隱隱約約，對事物只有大概的影響。

3、兩儀：

我們分析、確定“儀”字的準確含義，二儀含義就會迎刃而解：

A、人的外表或者舉動；

B、按程序進行的禮節、禮物；

C、法治、準則；

D、測量用的儀器、標杆，儀，度也-《說文解字》；上者，下者儀也-《荀子》；

悟空問答的核心是如何認識事物，儀字的含義定性為測量用的的儀器、標杆、標準、尺度。

兩儀即兩儀相加，得出事物的高低、陰陽、上下、左右、黑白、前後、天地、強弱、動靜等等信息，在相反相成、相互比對、互相矛盾、互相統一的過程中，認識事物的一部分信息。

4、四象：兩個兩儀就是四象，此處指事物的第二部分的信息。

5、八卦：兩個四象就是八卦，此處指事物的四個方面的信息。

當然，八卦不是簡單的數字累加，而是多個直到無數的信息之和。

6、萬物：宇宙時空中的一切事物。

7、（無極生太極，）太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦|（八卦生萬物）：括號裡面內容是我按照《周易》中傳中的原文來填補完善，如果沒有八卦生萬物，此句可以說是無解:

認識事物的方法：就是從無影無蹤——混沌模糊——事物的一部分——事物的兩個部分事物的三部分——直到事物的整體，用這個方法可以認識宇宙世界中的一切事物。

綜上所述，兩個觀點一模一樣，毫髮不爽，至簡至易、科學精密，闡述了研究、認識事物從局部到整體過程的方法論，大家清楚地發現：老子的《道德經》中的觀點是從《易經》的觀點中衍化、搬運而來的，當然，老子將樸素唯物、形而上學的《易經》發展光大為物質決定意識的《道德經》，兩者並駕齊驅、功同日月，千年不朽，萬古流芳!

從今日開始，我將連續用科學的觀點解釋《易經》《中醫》《佛學》《道德經》，希望大家關注、點評，閱讀更多貴龍獨創的文章。

貴龍時空學

本質上講，他們是沒有區別的。如果實在要找區別那就是抽象與具體的區別。

《道德經》還有一句話，“有，萬物之母；無，萬物之始也。”什麼意思呢？不論什麼事物都是從一個母體生出來的，而母體又有母體，一直往上推，似乎是無窮無盡。所以叫“萬物生於有”，也就是萬物都是從一個具體的事物生出來的。但是母體的母體的母體………有沒有窮盡呢？比如人是由母親生的，母親也有母親，一直往上推，最開始的母親是猴子變的，那猴子就是人的母親了，猴子還是“有”啊。而猴子也有母親——恐龍，恐龍再往上推，最原始的生命也是無機物產生的。那無機物還是“有”啊。還可以往上推，一直推到宇宙的初始，其實初始就是什麼都沒有了，就是無。所以叫“有生於無”。

明白這個道理，就可以理解“道生一，一生二，二生三，三生萬物”了。道是最原始的，是無。但是無缺包含了所有的有。所以“道”到底是“有”還是“無”呢？也可以是“有”，如果是“有”，它就還有一個開始，所以最終是什麼呢？可以開腦洞去想了。所以正因為“無”，所以無所不有。正如心中無慾，所以能無所不包。那麼由這個“無”，產生了最初的“有”，就是“道生一”了。有了這個最初的“有”，就是萬物之母了，就可以衍生出二，二又可以衍生出三，以至於無窮無盡。

莊子也講述過這樣一個道理，有興趣的朋友可以去看《齊物論》，這裡不再贅述了。

“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”跟這個道理也差不多。只不過它可以有另外一番更細緻的解答。中國哲學將萬事萬物的發展變化都看成“氣”的運動。一切的原始狀態都是“無”，我們已經知道了，這就是“無極”。無極也不知道什麼原因，它就演變成了一個狀態，這個狀態是一種混沌狀態，古人稱混沌未開，氣未判離。（也就是陰陽二氣雜揉在一起，沒有區分開來。）這就是“太極”了。氣在孕育過程中逐漸分離開來，就形成了陰陽二氣。這就是“兩儀”。而陰陽只是粗略區分，而陰中又有陰陽，稱老陰、少陰；陽中又有陰陽，稱少陽，老陽。這就是“四象”。四象任然包含陰陽，於是又分為八，是為“八卦”。八卦還可以分陰陽，以此下去至於無窮。

中國的創世神話“盤古開天地”，其實是依據這種氣的演化論來講述的。天地之間混沌如雞子，這其實是太極狀態。為什麼講“雞子”呢？因為人們觀察到，萬物的開始都是一個卵，因而這樣推論宇宙之初也是一個卵。跟現在大爆炸認為宇宙起源於一點是不是很像。

盤古睡在雞子裡，有一天他醒來了，看到四周黑乎乎的於是掄起大斧將雞子劈開。這個很好理解，因為卵生動物以及種子都是自己從內部破殼而出，所以推論宇宙之初，促進宇宙變化原因也是源於內部而不是外部。其實這也是中國文化和神創世界的不同之處。中國人相信，促使事物發展的動力存在於事物內部而不是外部。而神創世界論會認為有一個外在的力量在操縱事物的發展變化。如果神創世界來敘述盤古開天地，盤古應是從外面來而不是裡面。

清輕之氣上浮為天，濁陰之氣下沉為地。清輕者為陽，濁陰者為陰。這裡陰陽就分開了。這裡的上浮、下沉如果站在外面去看，其實就是發散跟凝聚，這其實跟大爆炸描述宇宙形成過程也是相似的。這其實說明，即使不同的人，去描述宇宙變化發展，都是類似的。因為他們都是觀察自然宇宙得出來的。只是描述方法因為經驗會有差別。

總之，這兩種說法呢，差別是不大的。只是用的場合可能不太一樣。

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