邵兴旺

是的，没有错。

故大道废安有仁义，这句话就是否定儒家的仁义！

道家的大道就是每个人自己的劳动供给足以养活自己和家人，劳有所得。这样每个人都富足满意。这个就是大道！

而儒家的仁义就是告诉你，这田是他儒家的，这山是他的，这河也是他们的。然后你在他们的土地上劳动你劳动的成果是他们的，你的房子是他们的，甚至你的一切都是他们的。所以他们拆了你的屋，牵走你的牛，拿走你劳作一年的收获。这个时候你辛辛苦苦劳动一辈子，结果发现自己劳无所得，家破人亡，倒在路边奄奄一息就快要饿死了。他就从你创造出来的财富里拿出来百分之一给你吃，让你不至于饿死。这个就是他们的仁义！

但这个是仁义吗？不是！

但是他问你，你吃了他的饼，幸福不幸福？他仁义不仁义？你感激不感激？你敢说不幸福，不感激吗？他不仁义吗？你是不是想最后的一块饼也没得吃，想饿死？

故大道废安有仁义。意思就是说他们是无德无耻之举，哪里是什么仁义。

同样的，如大道存又安有仁义？如果人人都不违背大道，不夺不取，那么人人都慷慨富足，那谁还需要施舍，又哪里还有仁义？

所以道家是讽刺儒家，专门废弃大道而卖弄假仁假义。

他们说要致富先修路，然后就通过这条路把你们的财富源源不断的拉走。给你修几个侧锁，说这是改善了农村的环境。

所以老子说智慧出有大伪，儒家的统治者说着仁义，说着关爱百姓，说着君为轻民为重。说着要让人民幸福安康，说话言语非常的好听，像是有大智慧的样子。但是他们收刮百姓财货的时候，可是一点都不客气，锱铢必较。无论巨细，全部拿走，全部集中起来！而等到要他们拿出来的时候，就各种问题各种推托，无论如何都不情愿了，哪怕拿出一点点都像是割肉一样的难过。

六亲不和安有孝慈。他们不停的劳役百姓，不是修长城，就是建驰道，不是修行宫就是打南越。外出打工，离家万里，劳无所得，无家可归！不见家人，不能照顾，不知情况。电话联系，只能无语哽咽，说好好好，孩儿在外打工，一切都好！这里的人很好！城市很好！老板也很好！生活也很好！好你妈卖批！

还说什么过年回家，一定要回家看看。更是出法律法规，每年都要和家人父母多少小时在一起。真是孝慈！真是令人感动！

邦家昏乱安有贞臣。。。算了。

所以故大道废，安有仁义，智慧出安有大伪，六亲不和安有孝慈，邦家昏乱安有贞臣。

繁花若雪风自摇

我是文开石我有靠谱的答案。

成年人就不要像小孩子一样分非黑即白了。

这里是否定仁义么？当然不是。

故大道废安有仁义，知快出安有大畏，六亲不和安有孝慈，邦家昏乱安有贞臣。

所以大道废怎么会有仁义，反自然的知识猖獗怎么会有对正义的敬畏，六亲不和怎么会有孝慈，邦家昏乱怎么会有贞臣。

说的不是很明白了么？

道德经不反对仁义么？反对过。

不管《道德经》还是老子，一直反对当时的“仁义”，就是以孔子为代表提倡的“仁义”。

老子认为这是一种假仁假义，只是用来蛊惑人心的，会带来混乱。所谓

《道德经》从一开始就阐述了如何辨识仁义，包括识别智辩、巧利、伪诈等等。

《道德经》对孔子为首提倡的所谓”仁义“，究竟什么态度，从《史记》中的直接对话也能看出。

“我听说富贵之人用财物来送人，仁义之人用言语来送人。我不能富贵，只好盗用仁人的名义，用言语来送你，这几句话是：‘一个聪慧又能深思洞察一切的人，却常遭到困阨、濒临死亡，那是因为他喜好议论别人的缘故；学问渊博见识广大的人，却常使自己遭到危险不测，那是因为他喜好揭发别人罪恶的缘故。做人子女的应该心存父母，不该只想到自己；做人臣子的应该心存君上，不能只顾到自己。’”

大道废的时候，怎么会有仁义呢？

这种时候讲的仁义，算得上仁义么？

文开石

道德经十八章原文

大道废，有仁义。

智慧出，有大伪。

六亲不和，有孝慈。

国家昏乱，有忠臣。

注释:

1.大道:指社会政治制度和社会秩序

2.智慧:原指聪明智巧，这里指聪明辩智，意即用凡夫的小聪明来辩别是非。

3.六亲:指父母，兄弟，夫妻，子女。

4.孝慈:指父慈子孝。

译文:

我们的良心、清净本心就是大道之心。

当大道被弃，良心荒废，才有提倡仁义的需要

大道畅行，众生平等，民风憨厚纯朴。如果社会流行世智辩聪，就会形成勾心斗角，欺诈、虚伪的现象。

大道畅行，人人知恩感恩，父慈子孝。如果家庭出了问题，才会强调孝慈的重要。

大道畅行，人人尽心为国和家庭效力，不存在忠不忠问题。当国家混乱，才需要标谤忠臣良将，让大家效仿。

用户泰和

这正是对仁义的否定。

大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和有孝慈，国家昏庸出忠臣。这是老子对儒家思想的深刻批判。儒家讲仁义，讲孝慈，讲忠诚，而老子却反对这些。因为儒家提倡的这些思想是“不道”，不道早已。既然不道，就是虚伪，就会及早的死亡。在老子眼里，仁义，孝慈，智慧，尽忠，这都是有为，都是妄为，都是强为。都违背大道无为的原则。他说道无为，故无所不为。而强为是对道的反动。

所以老子说大道废，有仁义。没有了大道，仁义便开始盛行了。这是对仁义的深刻批判和坚决反对。老子认为仁义是强为的，是伪善的，是违反人的天性，违反自然的。而老子认为天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。所谓的仁义是智诈。智慧出，有大伪。这种仁义是一种伪善。是不道的行为。

老子主张无为而治，反对一切人为的东西。更反对强为，妄为。一切皆应顺应自然规律而行，一切皆应按道的规律而行。

非常各

对《道德经》第十八章的审视与考辨

《道德经》（老子）通行本主要有王弼本与河上公本。这两个本子的第十八章是一样的：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

这两个本子都把一个重要的“安”字给抄没了，又增加了“智慧出，有大伪”六个字。让我们看看这三个本子：

《马帛》甲本：

故大道废，案有仁义！智慧出，案有大伪！六亲不和，案有孝慈！邦家昏乱，案有贞臣！

《马帛》乙本：

故大道废，安有仁义！智慧出，安有大伪！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有贞臣！

《郭简》

故大道废，安有仁义！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有正臣！

要正视“安”字，对《马帛》《郭简》中的“安”字不能视而不见。“安有”“安在”等是常出现的文言固定结构。“安”是“怎么”的意思。第七十九章“安可以为善”中的“安”即此意。

我们再来辨析几个概念。

“道”是《道德经》中反复出现的概念。这里的“道”，是一个“混而为一”“不可致诘”的概念。简言之，《道德经》中的“道”，是自然及客观事物顺畅运行应遵循的正确轨迹。“道”是客观存在，是规律，是做人、治人、事天、行事应依据的准则。

“大道”是《道德经》弘扬的“主义”。“大道泛兮，其可左右”（第三十四章），“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径”（第五十三章）的三个“大道”的比喻义都非常明确，“大道”是治国安天下总体因循的思想观念、方针政策和运行态势——这种思想观念、方针政策不是表面文章，不是口头上的粉饰，不是文字上的冠冕堂皇，是治国安天下潜在的运行轨迹，是治国安天下者的主流道德标准，核心价值取向、行为规范在治国安天下上的体现，是由治国安天下者思想行为潜在导向而形成的社会主流官风、民风，即整个社会的主流风气。“大道”实是老子推崇的正面之道，老子怎么能鼓吹让它废弃呢！

“六亲”指父、子、兄、弟、夫、妇，也泛指亲缘关系。“孝慈”就是儿女孝顺父母，父母庇护子女。子女爱父母叫“孝”，父母爱子女叫“慈”。“六亲”是不可混淆的概念，它局限于某个具体的家庭或家族。李家的孝慈不能与张家的六亲不和混为一谈。张家六亲不和当然张家没有孝慈了，李家有的孝慈当然是建立在李家六亲和基础上的。

“国家”即国与家。“国”也称“邦”，但不是今天意义上的“国”，而是分封制度下君主一级一级为其子弟臣属分封的疆土与属民。“家”也不是今天简单意义上的“家”，而是分封制度下大夫的领地和属民，也就是大夫的食邑、采邑。“正臣”，正直的臣子——还是用“正臣”好，一部《左传》都没有出现过“忠臣”字样，“忠臣”之说是后世出现的。

《道德经》第十八章，实应为：大道废，安有仁义！六亲不和，安有孝慈！国家昏乱，安有正臣！

仁义本来就天然的存在，夜不闭户，路不拾遗是文明和平盛世的产物，大道废弃时才会失去。 孝慈是一种应该有的本能，是与六亲和睦为一体的；六亲不和谐何以体现孝慈！ 虽然正直之人什么时代都有，但忠臣只能在清明政治下存身；国家昏乱之时正臣难为。

“人之初，性本善。”仁义、孝慈，应该是人类潜意识的本能，是人类的天性。别说人类，许多动物也有此本能，“虎毒尚不食子”呢。仁义、孝慈、忠臣这三种情况应该是常态，混乱时才会失去常态。

“大道废，安有仁义！”大道，正确的治国之道，做人行事应该遵循的正确的道。“大道废”，犹言世风不穀。世风不穀是怎么造成的，大道为什么会废？显然这种废来自于统治者，是统治者的治国思想原则出了问题，是统治者的价值取向出了问题，是统治者的行为导致正道偏废。

缺失了正确之道，道德就会滑坡，人就会欺心，才会出现苏丹红、地沟油、瘦肉精、毒胶囊、毒奶粉一类的事，才会出现政府参与强拆、公立医院的医生看病收红包、公办学校的教师滥收费补课、人民法院的法官昧良心断案、未工作的人冒名领空饷；才会出现得到他人帮助，不但不感恩戴德，反而血口喷人讹诈的事情，进而出现人摔倒在路上没人敢救助；才会出现考试打小抄、替考泛滥，监考不予照顾反到是不正常的事情了……

“大道废”就是失去正常之道。失去正常之道，必然失去公平正义，必然失去理应得到社会公认的伦理道德，必然抛弃仁义。上列各种现象正是抛弃仁义的结果。爱人、救人、扶助人的仁义之举本来应该是常态，感恩回报也应该是常态，什么情况下会失去常态？失道才失去常态。老子认为，圣人之治，不会出现这种情况。

“六亲不和，安有孝慈！”这是很现实、很客观地反问，六亲已然不和，哪来的孝慈？试看天下家庭，是六亲和有孝慈，还是六亲不和有孝慈！ “国家昏乱，安有正臣！”

国家昏乱，即国家治国方针混乱（朝纲紊乱）。先以殷纣为例。纣王无道，国家昏乱，纣王的同母兄微子屡谏不听，于是微子隐居于荒野。殷纣王的叔父箕子多次劝说纣王，纣王不听，于是箕子披发装疯，被纣王拘囚，降为奴隶。比干也是殷纣王的叔父，他因劝谏被剖胸挖心，就这样一个正臣没了。翻翻史书随便查一查，是国家昏乱时正臣多，还是国家大治时正臣多？乱世正是昏君与乱臣造成的！

陈广逵

老子先生在道经中对礼义等世俗伦理之学是极端排斥的，所以有"绝学无忧"的观点。但是在德经中他对世俗伦理之学有了包容性转变。老子先生认为只要以"道"为尊，那么就可以万法归一，世俗伦理、狡黠奸诈、奇技淫巧等学问就可以在道的约束牵引下不在为害人间，反而能利用这些造福百姓。纲举目张，如果治国的根本观点迷失，那么世俗伦理等学问就会成为口是心非愚弄百姓、为害天下的帮凶。伟人说过"立场错误，知识越多越反动"，很多知识都是中性的，关键在于你基于什么样的动机使用这些知识。

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“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”

这里的道指的是一种准则，准则被废弃了，仁义也就体现出来了。这句话的意思是说仁义被集中体现的一种方式，并不是是大道存而无仁义。仁义一直都在，只是大道存焉，皆仁义，无有显。

就像一潭水，至清，再倒入一瓶清水，还是清的。这里的一潭水，看做道存在时的仁义，所以再倒入仁义也不会明显，而如果平时的水是脏的，那么倒入的一瓶水就像一股清流，让人容易看得清。

所以说这里并没有对仁义有丝毫否定，只是告诉大家仁义更容易显现的机缘而已。

无有知道

我把我评论别人的挪过来，也算一个另类回答，这回答与别人不一样，给人以悟道契机，就看你接不接得住:

本来没有道，走的人多了也就有了道。

这句话多数人关注的是后面一句，走的人多了也就有了道。但是若是有智慧的人才明白本来没有道才是大道的来源！

回到来源是大智慧。沿袭后一句是小智慧。

其实那句话最后的那句话是借用，放到大道层面应该这样讲:万物相互作用碰撞多了也就有了道。

后人遵从的只是万物自己运动所造化出来的规律！

本来没有道，则是大道不废的情况！纯如白纸如同透明！

有了各种碰撞，白纸上有了黑白对应，因为各种不同的生物走出了不同的路，就有了黑白碰撞，为了保持住白，就有了仁义！这是大道已废！

一路走过一路感悟

这是帛书版，大道废，案有仁义，就是说君主失道后，臣工会把仁义摆上来。仁义再失，会把礼搬出来，礼再失会把法定出来，小威不足，大威再上，大威也不顶了，那改朝换代再来一遍。还有信不足，案有不信等。

通行本:大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和生孝慈。说的辩证又统一，也符合有无相生，前后相随的道，也符合久暴生仁，大乱大治的客观实际。

老子对仁啊道啊没啥主观倾向，只是个名，描述了事物真相，想法论述道对万物的约束支配(法)过程。告诉世人那些教化一方的智慧之人定会崔生祸害一方的大伪之人，热闹非凡的盛世也会有狼烟四起的大乱相继，如此祸福相随，往复不已。帛书版和通行版并不矛盾，可互相补充着阅读。

张呵呵2

原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

与诸君所持相左，在此致歉。只因主流解者们直译了经文就以为自己知道了，实在是…浅薄可笑之至。

读书，尤其是理论性强的内容，首先应考虑的是其背后的背景、假设和前题。否则连文章在讲什么都没搞懂就去解，得到结果就和用厨艺去解读医学解剖一样荒唐。

道德经的成书在春秋时期，但其理论形成当比比学界认定要早。先说其成书年代，儒家还不是后世的儒家，当时孔子还在创业初期，领着那三五个学生，到处拉资源，找项目。老子得有多先知就在那个时代批评儒学？是吃饱撑的，还是收了孔子天价的好处？因此，老子讲仁义与儒学无关！（关于成书年代有疑问的，建议学习一点儿甲骨文，道德经中许多用字用的是金文、篆字前的本字，而非衍生字，若是后世伪作，也是伪的够辛苦的！）

那么不是批评儒家思想了，这段是在说道的先进性吗？说有了道就不用其他的了。这就是“大师”的解读？有比这更扯的吗？谁强调先进性，不是找个更强的说话？再说一遍，那个时代没儒家，因此“仁义”跟爱恨情仇、吃穿用度的词汇一样，都是简单词汇，没有任何高地贵贱之分。“仁义”和“狗屎”在词性的重量上没有分别！因此，说“道”的先进性，就一定不会用这些词。就像华为只会与苹果、三星比一样。因为和其他品牌比只会拉低自身档次。所以，这段与道的先进性无关！

那么经文究竟在说什么？道是什么？是道法自然！道的核心就是自然而然（那个时代没自然界的说法，理解错的，自己去面壁）。什么是自然而然？就是本来就是这个样子的！因此，“大道废”，说的是理解道的途径荒废了。为什么理解道的途径会荒废呢？因为人们的生活已经太好了，大多数人不需要看着月亮、树影来计算时间，不用依靠星辰、动植物的行为判断年景的好坏，不用依靠气味、脚印寻找或躲避野兽和敌人。因此人们怎能会有理解道的机会呢？道就在这些自然而然的事物中啊！因此说“大道废”。

“有仁义”，看全文的结构，全部是，因为不怎么样了，所以有了什么。后面的什么都是前面怎么样原本自然而然的东西。因此，有仁义，不是说仁义不好，恰恰相反，仁义是道最自然的表露。为啥这么说啊？远古时候，自然环境很恶劣的，人类在其中比蝼蚁也强不了多少。因此，只有和其他人拧成一股绳，共同面对外界的挑战才是生存之本。靠啥跟别人拧成一股绳啊？靠仁义！因为不一视同仁，没有仁爱之心，其他人就会防范你，没有信义、不讲恩义人们就会远离你。防范你、远离你，在那个恶劣的自然环境中，人是只有死路的。基于自然选择也是“仁义”才是最自然而然的。

“智慧出，有大伪”智慧从哪出啊？智慧究竟是啥意思啊？顺道而行不就是最大的智慧吗？因此智慧出，是指智慧与道出离。为啥智慧会与道出离啊？因为有了仁义的概念啊！原本几个兄弟一起猎象，前面有个山谷，几个人一合计，把它引到山谷里，用石头砸死了。这就是智慧！这多自然啊。但有人为了一己之私，把兄弟引到谷里，再伪装不知。这不就是伪吗？因此，顺应自然讲求仁义的智慧才是道德，出离了顺应自然和仁义的智慧，会引出伪来。道的反面不正是伪吗？也因此，原文中，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”当是一句。

“六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”因为伪，自然而然就亲朋疏离了，自然而然孝慈就显得珍贵了。因为孝慈本是仁义在亲朋间最自然而然的事啊，疏离了才会怀念吧。六亲不和，无有孝慈，诸侯间开始兵戎相见，国家混乱才是最自然的事吧？因此又开始怀念忠诚与实干的品质了。

整篇文字都是基于道的特质推导社会发展的影响，以及因此带来的思想变革。通篇没有一个字与好坏有关，更没有要求人们如何去做。因此不宜过度解读。

下面根据以上解读，梳理全篇梗概，望读友指正：

道、伪是相对的概念，道的本来面目就是自然而然，但人们感知道的途径越来越少了，因此有贤人将道在人类社会中的正常应用“仁义”提出来，本意是让人们可以贴近道。但却因此将“智慧”的概念分离出来。在社会实践中，原本遵从仁义的智慧就是道最自然的表达。但智慧概念的出离，促使其可以单独应用，这不正是伪的由来吗？

因为伪，所以人们天然的信任关系被打破了，所以彼此间开始防范、疏远，时人常常感叹人心不古，“孝慈”不在。但孝慈本应是六亲间最自然而然的关系，不是吗？百姓都是如此，诸侯又怎能幸免，他们的诱惑只有更大，要知他们原本也是六亲。因此国家混乱，诸侯相征伐，君臣防范、弄权结党…… 这都是因为伪啊！也因此，忠诚与实干的臣德才会让人怀念吧！

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