不知命不知禮不知言
一提到“天命”，人們都不自覺地陷入唯心或玄奧的想象當中，就想到老天爺，就想到神仙鬼怪，就想到宿命，就想到算命先生。事實上，我國從來就不是一個宗教性國度。我國從遠古的聖賢哲人，追求的就是道，崇拜的就是自己的祖宗，從來就沒有迷信過什麼神仙鬼怪。即使是卜筮算卦，也是以道為基礎，探求解決問題的最佳方案，而不是把自己的命運和未來拱手交給虛枉的東西，從來不是。許多國人搞迷信活動，歸根結底都是被歷史上別有用心或故弄玄虛的人所欺騙、誘導和利用的結果。
儒道思想是我國土生土長的傳統文化，道家文化探求大自然的規律，推崇事物的本源屬性，要求人們遵從自然規律，不要企圖以人力征服和改造自然，並以破壞自然為代價追求一時的利益。儒家文化也推崇天地自然之道，並努力把天道和人道統一起來，以天人合一、中庸協和為宗旨，以達到修齊治平的目的，並以此作為人生價值的體現。在這種傳統文化裡，我們並沒有看到半點迷信的思想，相反，倒是充滿了樸素的辨證唯物主義的思想。
古人最初設廟，並不是為了供奉諂媚神仙鬼怪，而是為了奉祀先祖，弘揚尊祖、敬宗和收族的民族精神。《禮記·大傳》：“人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷……”。孔子反對胡亂祭拜鬼神，子曰:“非其鬼而祭之,諂也。”(《論語·為政》 )孔子不否認鬼神的事，但只把鬼神歸結為人類尚未知嘵的一種神秘力量而不迷信，故孔子不語怪力亂神，對鬼神的態度就是“敬而遠之”。《論語·雍也》中記載，樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”《論語·先進篇》中記載，季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”孔子的意思就是人生一世，現實中君臣父子的事都沒弄好，為什麼要關心鬼神的事；生的問題都沒搞清，為什麼還要去搞死後的問題呢!孔子既然不關心鬼神和死的問題，那麼孔子為什麼還經常提到“天命”呢？
其實，孔子所謂“天命”，與鬼神毫無關係。天者，自然之謂也；命者，令也。天命的本質就是時令，天時所欲行，謂之天命。春生夏長秋收冬藏，皆天時之所欲也，故曰天命。人道效法天道，人生也是一個有規律的過程，不同的階段有不同的特點，一個人在不同的階段要把握好不同階段的特點，順時而為，這也是天命。人識時順命，則天佑之；不時而違命，則其運不佳，故孔子曰:“時也，命也”。孔子說得很明白，從本質意義上講，時間就是天命。
春道生，德配仁；夏道長，德配禮；秋道收，德配義；冬道藏，德配智；夏秋之間為中道，中道養，德配信。此五德，合四季五行之道，行五德，亦有時也。五德錯時為不適時宜，猶四季五行亂矣，四季五行亂則違天命矣，違天命則如鬼神不佑矣。天即自然，自然隨時，適時為宜，時宜即天命。無論仁、義、禮、智、信，只要不合時宜就是違天命，逆天道。孔子一生志在恢復周禮，56歲時被迫離魯出遊。其周遊列國而不為諸侯所用，復興王道而不為當世所容，根本原因就在於不適時宜。周禮雖好，王道雖善，逝者如川，不復回矣，故天命不佑也。
子夏故壇
孔子“天”觀念的產生，是當時歷史背景所決定的，當時社會變動很激烈，有“逝者如夫，不捨晝夜”，也就是人們不但不“畏天”，而且“怨天”。所以，再用“天道”來收買人心是不可能了，只得提出在個人方面對“天命”的信賴，使其鞏固周族的統治。他倡導命運說來支配人的意志。
所以，孔子說：“君子有三畏”，第一就是“畏天命”。
“不知命，無以為君子”
子夏也對孔子的話解釋說：“死生有命，富貴在天”。
當時的子貢因經商發了財，孔子認為這是不安本分，妄肆求富，所以說他“不受命”而違反了天命。
孔子的論點：“貧與賤”或者其它任何事情都是由“天”定的，就是人的“命”，所以人都要知“天命”。用這種論述迷惑人們，“人的命，天註定”不可違，這種觀點就是為當時統治者服務的。
建國285914429
天命，上蒼賦於某人來世時註定的命運。某人孕於母胎之始就由上天定給的宿命，命富命貴，命賤命貧，早已定好。後天的努力盡管可以改變，勤奮耐勞，發奮拼博，可彌補一些缺限，獲得卑微的崗位，得到豐衣足食。但始終難改大方向，即命運的最終宿命。所謂謀事在人，成事在天。天不成其美事，你再努力也是白費。
命落賤落貧，後天的努力拼搏，也只能得到小富小財，想發大財，得官祿，那是白日夢。
命有富有貴，當然也是靠努力。但他無任謀財謀富，事事順心，多得力人貴人相助，最終實現自己的願望。天地人三合一，事定成。天，天時也。也叫天勢，天命。地，地利也。地產物品，有物品即有財富。有足夠財富讓他支配，這叫有錢鬼推磨。人，即活動在社會上的自己，也是本人。有天地人三股力量契合，還有啥事辦不成？
有人命帶富帶貴，一生高官厚祿，富貴榮華。且大多生在名望富足之家。有興趣的不仿去研究調查那些地位顯赫的人的身世和家族。
有人先貧後富，命中註定他嚐盡世間千辛萬若，歷經坑坷磨難，到中年或老年才事業有成，安享晚年。
有人先富後貧，他一生來先得上天的垂青，或生於殷實之家，或年少事成，前半生享受世人羨慕的生話。到中年或老年都家道中落，事業受阻。最後過落迫的生活，甚至連普通人都不如。
有人一生命苦，全憑苦力養家餬口。拼死拼活，就維持在溫飽線上。普通工人，農民，小市民。這是絕大多數人，占人口的80%以上。
想要找證據，就要對社會多觀察，多想。
最好自己能有幸結交一個命理預測大師，或是地理風水大師。在想辦法找到一位大官的八字，一個富人的八字，一個命苦人的八字。然後拿去問命理預測大師，答案會叫你驚心動魄。
最後說說孔子的"不知命，無以為君子"。孔子云：三十而立，四十不惑，五十知命。孔子的知命，僅停留在三十、四十、五十人的年齡層次上面。孔子創立儒家思想，知識淵薄，品德修厚，其智謀足可蓋過當時戰國七雄的謀臣重臣，幾十年的努力也謀不了一官半職。五十歲的時候，他就認命了，畏命了。隨後就有“不知命，無以為君子"。我所說的知命，就是懂得命理預測。孔子懂不懂得命理預測，不會影響他成為君子。天機不可洩漏，必竟能夠說出天機的人少之又少。
88何明遠
天命是什麼？
明知故問！
《論語》中，孔子兩次提到“天命”。
又曰：“不知命不以為君子也”。
今日吾答曰：“吾知命不做小人也。
”再問曰：“天命何乎也？”
吾再答曰：“無奈也天命也。知乎？
”
用文言文回答可能大家……
用白話文吧！
什麼是天命？
答：“無奈就是天命，天命就是無奈。”
“天命”，就是先天定下的，是人無法改變的，也就是後天當你處於無奈的境地時，這就是天命。
比如：你無法選擇出生地，出生家庭，無法選擇當男或為女，無法選擇你的像貌等這些先天定了的事情。就為天命。
在人一生當中，生老病死，親朋離世，不可避免的天災人禍等，使人無可奈何的事情就是天命。
既然講到天命，那麼就合著講一講“命運”。命為天命，這一部分使人無法改變，那麼運，也就是運氣。運氣是靠人後天的努力，運，是運動。你得動起來才能產生氣，也就是運氣。誰誰運氣好！賺那麼多錢！其實是人家努力運作創造的。運氣是可以改變的，但要靠自己去努力才能改變。
“不知命不以為君子也。”
其實孔子在這句話中講的“命”，也就是“道”。孔子問道與老子在先，《論語》編寫在後，因此斷定，這個“命
”是指“道”。“不知命不以為君子也。”真正是講：做為君子一定要懂得“道”。不知“道”你就不是君子。
“道”何為道？什麼是道？誰有能得道？
這個問題，我好象回答過。好象我用了兩句話沒作過多解釋。
我當時講：“天下萬物皆是道，人人皆可都得道。”這句話恆古不變，只看個人悟到那種程度了！
那麼孔子在《論語》中提到的“天命
”是什麼？大家應該明白了。
關於“不知命不以為君子也”這個命也做“道”講。也就是說：做為君子一定要懂得道的道理，否則就不配做君子也！
你問：天命是什麼？
我答：天命是無奈，無奈是天命！
幸福居士墨韻齋王雅欣
關於孔子對於“天命”看法，歷來有兩種截然不同的反應。一說孔子的天命觀具有命定論的色彩，另一說則是孔子將“天命”視作整個客觀世界的規律，既包括自然界的規律，也包括人類社會歷史的規律。而我認為這兩者在孔子的思想中兼而有之，這也是孔子矛盾思想的一種反應，並進而導致了孔子對待“天命”的根本態度——“敬而遠之”。
一方面，孔子有說到：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”在“三畏”之中，孔子將“畏天命”列於首位，表現出他對於上天是始終持以一種恭敬的心態，實在不敢對之有絲毫怠慢。這主要是因為孔子認為“天”具有一定的超凡能力，他相信“天”的意志能夠決定事之成敗吉凶禍福等。所以他講到：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子自信自己是受命於天的，上天將傳播周文化的使命與責任交給了他。同時，孔子也十分注重維護上天的權威。一次，當王孫賈就“與其媚於奧，寧媚於灶”請教孔子時，孔子卻回答他：“獲罪於天，無所禱也。”孔子這句話就在於維護“天”的至上性，這也是他“敬”、“畏”“天”的一面。 
另一方面，孔子卻還講過另外一句話：“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！”在這兒，天只成了“自然界一種運動流行，並不是超人之外，另有主宰”，“天命”也就自然成了一種宇宙社會發展的自然變化規律。也正因為如此，孔子才說認為“天命”是可知的，“五十而知天命”，“不知命，無以為君子也。”
楊伯峻認為如果孔子是天志論者，那麼伯牛有疾，孔子就不會說“命矣夫”；如果孔子是天命論者，那他也不必“知其不可為而為之”。他認為孔子對於“天命”的觀念是由於他對於宇宙以至於社會現象不能很好理解的緣故。我也很贊同這一看法。孔子對於“天命”的這方面矛盾是有其時代原因的。“天命”本是一個古老的宗教概念。殷商之際，想象中有一個天上的最高君主，而這就是人格化了的抽象的天，它主宰了人間的一切，人必須按照他的意志去行事。而到了西周初年，“天命”更被周統治者加以改造，使其成為民意的支持者和代表者，只有有德者才有資格秉承上天之命統治天下。在“天命”的這一變化過程中，它已經有所從至上神向客觀規律的轉變了。
孔子一方面認可天神的存在且對其報以一種恭敬的態度，另一方面又認為這是一種客觀規律而需要加以認識。正因為這方面的矛盾，面對“天命”，孔子選擇了“敬而遠之”。孔子其實是很少說“天”和“命”的：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”“子罕言利與命與仁。”在這方面，莊子是最懂孔子的。在《莊子·齊物論》中，莊子提到：“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不存。”“子不語怪，力，亂，神。”就跟對鬼神采取“敬而遠之”的態度一樣，孔子對於“天命”這一類“六合之外”的事物也採取“遠之”的態度，因為相較於此，他更看重的是“六合之內”的人事。
文娛時光
天命，知其不可為。
天命，知其不可違。
小可認為，孔子所說是天命應當指的這兩點，聽起來似乎很消極，但小可堅持這個說法。
《史記孔子世家》“（孔子）臨河而嘆曰：“美哉水，洋洋乎！丘之不濟此，命也夫！”
《論語》“伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！”
《論語》：子夏曰“商聞之矣：死生有命，富貴在天”
《論語》：子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。”
此“命”即“天命”，而且類似關於“命”的記載好多，所有關於“命”或“天命”的記載無不闡述了一個問題。
對命運的無奈。
顯然，將“命”理解為“規律”是不完全的，因為命不會因為德操而發生不同，也不會為主觀能動性而認路，更不會因為孔子的仁，善，忠而對孔子大開綠燈。
所以孔子迷茫，失落，甚至自嘲為“喪家之狗。”
“五十而知天命”小可認為正確的解釋是，坦然面對自己的命運，不論是好是壞。
“畏天命”，這個畏指的是敬畏，並不是捨生取義之意，而是知其不可為而不為。而小人之所以不畏天命，恰好是因為知其不應為而為，從而引發連鎖反應，讓君子無可為之。
“不知命無以為君子”，指的也是面對不如意，不順心，所應當固守的心態，所謂君子修身立德是也。
所以，小可認為孔子所說的“命”就是本義，命運。無法擺脫，無法改變，如果強行為之，便失去了君子之意。
君子有求，但不強求！
亦有所思
孔子說:“不知命，無以為君子也”。
孔子又說:“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏，押大人，侮聖人之言。”
孔子在《論語》裡不但兩次提到了“天命”，而且把一個人知不知“天命”，畏不畏“天命”，作為是君子還是小人來判斷，這不得不令人深思！
那麼，孔子所說的“天命”，究竟是什麼意思呢？在我個人看來，天命應該包括客觀和主觀兩個方面:
一、觀客方面。
客觀方面是指，人與外在的一切關係，比如人與自然的關係，人與人的關係等。
人與自然的關係:比如我們生在地球上而不是生在其它星球上；比如我們生在中國而不是生在其它國家；比如我們有的人生在城市，也有的人生在農村；比如我們生在這樣或那樣的家庭。這一切都是我們客觀的天命，這一切我們都是被動的，我們無從選擇。
二、主觀方面。
一般人對天命的理解，主要是從自然規律、社會規律等客觀方面理解。孔子的天命，更多的是在人主觀方面的理解，孔子認為，一個人不知道天命就不能稱為君子，這裡的天命應該是指人的道德責任，人來到這個地球、來到這個國家、來到這個家庭，就應當承擔起相應的責任。
如果你生而為人，不能承擔起對家庭的責任，不能負起對國家的義務，不知道你出生在這個世界的使命，那麼你就是個地地道道的小人。不知命無以為君子也應該是這個意思。
五十而知天命:強調一點，孔子的天命沒有任何的迷信色彩，恰恰相反，孔子的天命是充滿正能量的。他的天命是指客觀的自然規律、社會規律，以及主觀的道德責任，生而為人的使命。
當你對孔子的天命，有了正確的理解，並踐行之，我想也許你的人生將會是另一番景象。
不知命不知禮不知言
其實，大家都不願意相信命運，因為“王侯將相，寧有種乎”，不過最終陳勝吳廣還是沒有那種啊。
古人所謂天命，我們不說個人後天命運如何，且說這先天命運是什麼:
就是你出生在一個普通百姓家庭，他出生在頂級富豪家庭。
你從小就是普通生活，他從小就是錦衣玉食。你上普通學校，他上貴族私立學校。
你從小就要自己學習，他從小就是最好的私人家教。
你從上學開始周圍的朋友大多都是普通百姓家庭，他從小周圍都是富豪子女。
你大學畢業就要開始找工作，想更努力的話就要一邊工作一邊考研。他甚至從大學開始就可以就讀國外名校，還可以沒有生活的繼續考研深造。
你的工作要考自己無數的努力往上晉升，他可以藉助父輩和家族的人脈關係直接與很多資源合作。
在人生進入工作之前的這一段時間，在你還沒有真正走進社會的這一段時間，你無法決定或選擇你周圍生活環境的這段人生，就是人的天命！
不知命不足以為君子，這並不是說讓人消極被動的人命，而是讓人應該對待天命有一個正確的認識。人要審時度勢、要順勢而為、更要學會趨吉避凶。
作為回答就先說這麼多吧，後期可以寫篇文章來想說應該如何對待命運。
無道有說
人類進入二十一世紀以來，經濟與科技的快速發展，我們在體驗經濟繁榮所帶來的物質豐富和科技成果的同時，內心的焦慮和膨脹邊日益漸大。怎樣在這物質繁榮的時代去獲得一份內心的滿足和安詳呢？
我們需要向聖人學習，學習他們的智慧。
春秋時期，孔子鑽研《易經》，之後併為《易經》作了《傳》，又稱“十翼”。孔子在《繫辭傳》裡講，“易有太極，是生兩儀……”，太極，也就是《中庸》所說的“天命之謂性”的天性。
《周易》中說，“有天地，然後有萬物，有萬物然後有男女……”這是自然規律，人生要遵循的自然規律。
《論語》中“天命”，就是自然規律。
旭日飛絮
孔子所言之天命，是天與命。即天道與生老病死。人類萬物，日月星辰皆循道而生，循道而死。這是無法改變的自然法則和客觀規律。
下面舉兩則實例：
一、邾文公是春秋時期，在位時間最長的君主之一，共五十一年。在其晚年，邾國欲遷都於繹，文公為此占卜。得卦辭“利於民，而不利於君。”邾文公曰：“苟利於民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利，孤必利焉。”左右稱，不遷於繹，“君命可長也。”文公曰：“命在養民。死之短長，時也。民苟利，遷也。莫如吉也。”遂遷都於繹。遷都後不久，邾文公卒。
荀子謂之“天之生民，非為君也；天之生君，是為民也。”孔子謂之“知天命。”
二、漢文帝死前遺詔曰：朕聞萬物之萌生，非有不死。死者，萬物之理。物之自然也。豈可哀哉！並叮囑喪事簡辦，不能以死者害生者。
漢文帝被儒家譽為漢之堯舜。
