从西周开始，玉的作用除了邦国外，又被赋予了道德属性，从德行方面规范人们的行为，更好的维持秩序。这是王玉时期的最主要特征，人所熟知，德是中国古代社会美好的政治理想和行为规范，《诗经》里就有“意念君子，温其如玉”之说，孔子将德玉系统归结为“十一德说”至东汉许慎“五德说”的六七百年间里，德玉学说不断完善，成为当时社会精英所遵循道德规范，起到规范社会的作用。
春秋战国时代（公元前770年—前221年）是中国历史上的一个伟大的变革时代，在社会体制方面，正是奴隶制社会向封建制社会转型的时期；在社会形势方面，小国林立，彼此吞并，战争频繁，直至归并为几个大国，形成了大国争霸的社会局面;同样是在这一时期，文化得到了空前的发展，兼并与战争客观上起到了促进地域文化交流和融合的作用，中国的思想也是在这个时期最为活跃，出现了“百花齐放，百家争鸣”这样灿烂的文化景观。
孔子所处的时代，正是这个礼乐瓦解的时期，孔子崇尚礼制，孔子感叹社会礼制的混乱并看到了玉器对社会的影响，呼吁重建礼制，将玉器人格化，孔子从仁、知、义、礼、忠、信、天、地、德、道等，对玉道德的内涵作出了详细的描述。到了东汉，许慎在《说文解字》里将玉高度概括为“五德”即“仁、义、智、勇、洁”。无论是孔子还是许慎，把玉视作重宝之物，系于身上以表其德。这对于玉器工艺的发展具有很大的促进作用。另一方面，铸铁技术的发展以及长期以来雕琢经验的积累，也为玉器工艺的进步提供了必要的技术保证。其他诸如审美趣味、社会习俗等因素也都是造成这一时期玉器艺术出现新气象的重要因素。
古代中国，文雅君子的形象，就象和田玉一样，有丰富的内涵、有丰富的学养，但不急于展现，不急于表白，为人处世的谦和，作为一个读书人、一个君子，不是咄咄逼人、不是愤世忌俗的，而是平和的，容易让人接近的。春秋战国玉器在500多年的发展变化中日益进步，并呈现出了不同的艺术风貌。当然这种艺术风貌决不会是随着历史年代的划分而断然隔开的，比如西汉早期的玉器依然遗留有战过国晚期玉器的风格，甚至有些作品十分相似，难以区别。但是当新的艺术风格和审美时尚一旦稳定之后，在整个艺术创作上便会出现一种潮流、一种趋势。这种潮流和趋势所造就的艺术特色，就是我们在鉴定中一定要掌握的最基本的东西。
古人说玉的温润代表仁，应该是玉被赋予了太多的道德内涵，所以君子是道德的，佩玉就是君子的明显标志，君子佩玉后，进退有节奏的步伐，表明君子坦荡荡，玉人格化后，它所俱有的仁、义、智、勇、洁就是君子道德行文规范。君子必佩玉，“君子无故，玉不去身”。这种道德规范一直影响着中国人。
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