青澀的小青蛙
《楞嚴經》也被稱為開悟的楞嚴，經中一直在拷問心在何處。是修行智慧領悟空性非常好的經典。以前也試著解沒太解明白，今天再努力一次：
這句話的關鍵是有兩個相對，能和所的一個相對，以及明和無明的一個相對。明瞭這兩個相對，基本上就能讀下去了。
佛言。若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異，真有為法。也就是說，在能所的角度上看，如果沒有所明的對對象，那麼也就沒有明覺了。但是從“所”本身這個對待看，這個對待本身不是本覺，就好比你看到一物，這所見的物不是本覺。而沒有這個對待也不是明，就好比你在熟睡之時沒有所見，但也沒有心裡明瞭，這就是在無明裡。無明又和覺的清和明瞭不一樣。
而覺性或者說佛性本身必然是明的，所以就妄想出有一個叫明覺的東西出來。明覺不是你妄想中有的這個。而因為這個妄想立了個明出來了，就彷彿有一個能明白的東西存在了。本來沒有差別，讓妄想一下子分成了能明的，有能明的，所明的就能力就出現了。這一下子這能，所就因為同異對立再相互發明。這種能所認識也越來越堅固，久了以後，就把本性擾亂了，就像水渾濁了一樣。由此堅固妄想，動起來運行的就成了世界，相對動的而呈現靜的就成為虛空。這虛空和世界也本來沒有異同，他們所呈現的“有”其實是這能立和所立的對待之法所顯現的。
所以這萬法是由因緣而生的，它沒有自性，也就是說是無常的。而這個能與所是把這本來一體的東西一分為二了。因此能與所不管從哪一邊看，都不是本體。
真正的本體是什麼？它不能稱為什麼，因為你看前面，就立了一個明的妄想，後面一系列的堅固妄想就形成了。
所以在禪宗三祖僧璨大師所著的《信心銘》中提到了不二法門，和能所雙亡的修行概念。因而這個本體只能從這裡去體會，而不能開口講或者動妄想。更不能打口頭禪。
因此你看這一立或者定義個什麼就立馬不對了。所以不妨把這個能和所，合一不做分別，去體會，多想(ˇˍˇ） 想～諸法因緣生，沒有自性。
禪詩有云：無明實性即佛性，涅槃生死等空花。
希望對您有所幫助。
晴之黎明
藕益大師在《楞嚴經文句》中說：“汝所稱覺眀者。為復性有所明。而稱名為覺。為覺乃不明者。而稱為明覺乎。此故立明與不明兩關以勘驗之。富樓那即便答雲。若此不明名為覺者。則無所明。意顯必有所明。方可稱覺。是竟墮在明之一關矣。佛遂雙破之雲。汝謂若無所明則無明覺。意必取有所明。不知有所便非覺性矣。既破其所領之非。恐彼轉計無明。故又牒破之曰。無所又復非明。而無明又非覺湛明性也。有所非覺句。顯此覺性不墮明之一關。無所非明二句。顯此覺性不墮不明一關。惟其非明不明。故本來不屬迷悟。而得為迷悟作本也。”
末學轉述一下，不妥之處，還望大德指正：一、性覺妙明，本覺眀妙。自性本來就在覺的狀態中，不是無覺的，更不是加上一個明之後才覺。色法的存在就是自性的知，六根的覺知就是自性本覺的隨緣妙用。二、加的這個明是本覺上加的明，是知見立知，是有了能所的明。有能所的明是二元法，不是一元的自性本然的覺明。三、如果認為不加明就無所明，顯然與自性本來覺明這個真實矛盾。
了一45
這本經的譯文，個人認為非常簡潔晦澀，因為當時認為自己已經懂這個道理，所以就沒有去咬文嚼字，逐句翻譯，就直接跳過去了，這裡是看到這個提問後，再去找原文，根據自己對佛法的理解，去套經文而翻譯。不敢妄言，這就是佛所說原意，但這個理解應該無大錯。
“富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。”
富樓那說，若覺本是不明，則沒有什麼能明。佛說若沒有什麼能明，就沒有明覺。
“有所非覺”：（若覺有所，則是無常，即是一個事物。）有所，則不是覺。
“無所非明”：（若覺）無所，則不是能明瞭（的事物）。
（但也不是說覺是無明）
“無明又非覺湛明性”：無明也不是覺之性。覺什麼性呢？湛明性。
“性覺必明”：覺本身就是明（湛明）。
後面的意思，逐句翻譯反而難懂，通俗說就是：覺本身就是最“根本的真實”，不能再被明瞭，若再執著去明瞭這個“根本真實”的“真相”，即是虛妄，也就是後面的“妄立之所”，“妄立之所”所生也都是虛妄。
另外，不確定現在的經文經過二千多年的傳承，有沒有遺失佛說原意。
用戶8455231352187
最近跟兩個虔誠的佛教徒談到了金剛經，ta們都很能背，我說恰恰相反從來不背經文，全靠理解，理解後就不再看。
為這個話題跟ta們產生了小小分歧，第一次看到楞嚴經，對我很有感觸，及時的反省了自己，人各有不同，不應該去說，也就是世界為異，本無同異。
對這個提問發表一下個人的理解。
佛言。若無所明，則無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。
個人理解為，如果讀經之人，是不聰明的，則在讀經時不會產生共鳴，也就是不可能激發一種有智慧的思想，即使有了思想，也是妄念，一個不聰明，又對經文產生不了共鳴，還沒有悟性的人天天讀經也是沒有用的。
楞嚴經這段講的並不是單一指這部經，而包含了其他佛經，也就是強調讀經之人所具備的條件，佛度有緣人啊。
地藏王菩薩經講的也是這個意思，佛經的宗旨是要讀經之人理解，才去傳播它的思想，最大的善就是法佈施。
純屬個人理解。
玄學心靈導師春年
佛經不能一字一字這麼直譯，應該讀懂意思後用直白明瞭的語言讓讀者懂了即可，最關鍵要知義遵行，以行證義，因為知易行難。
這段話的意思是，人人都有的本明覺性毫無差別，一切天成。但由於以覺性起念，無論好念壞念，一念起既成妄，然後有分別，再有執著，以至逐漸而成現前世界。其實想想看，客觀世界雖同，但由於每個人的念頭、執著所不同而感受不同世界，這也就是因果定律所致。
因此，日常修行就要做到，妄念起時能覺知，覺知後能不執著，所謂知幻即離，離幻即覺。常在戒定慧，不造惡果業。
歸心居
個人解悟，正錯勿究。
我們隊對道的理解，一般以陰陽為綱，為始。陰陽、虛實、生死、正反、對錯......等等。
講究對立矛盾，而又統一相向，這個覺、明便是一個事物的兩面，對它們一致的一面，或者是主體比較直觀，暫時叫他識知。
如果用比較對立的詞來名它們，容易產生認知的糾錯，讓你的識知產生兩個極端，造成混亂，用一個思想去認知兩個對立的觀點，很容易出問題。
所以用這兩個比較不太突兀的詞，實際也是一個門檻，明白了兩個基礎的工具，才能更好的作業，否則，經文沒能理解感悟，先把自己分解了，去打狼，反被狼吃了，那就不是功德，是果業了。
這個明覺的統一面是認知，對立面是指出明是對物質世界的認知，覺是對物質反面虛無世界的認知。是一體去認知兩面。
最好的方法是自己的認知就是具有兩面性，但做到這一點不容易，而且對人來說易出問題，還不小，所以說明。希望知難而進，自己承擔後果。
無所明，說沒有知識，沒有物質世界的瞭解，所，理解為物質真實世界。
則無明覺，就沒有物質知識之上的領悟、感悟。把知變為性。
有所非覺，是說物質世界不是覺悟，領悟的地方對象，想要收穫要拋開它去想，就像是孫子是爸爸生的，不是爺爺生的。
無所非明，學習知識，明白事情，離開物質世界是不行的，要去學習瞭解和實踐，去虛心學習，經歷紅塵。身心體驗。
無明又非覺湛明，瞭解的事物，有了領悟，這還是對外部事物，物質的，虛無的認知，只有再洗去無用雜塵，更進一步，完全變成自身更高的更深的知識，才算成功圓滿，因為身體還是物質的，還要歸於所，睜眼再來觀望物質世界，所以名之為湛明。
真書門
若無所明，而無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性，何解？
用大白話來說：即：如果不清楚事情或結果的因由影響是什麼，就不可能覺悟，但是，不能真正覺悟，並不是來自於不清楚事情或結果產生的因由和影響，所謂的“無明”，其實就是沒有真正的覺悟，沒有真正的明白。
北京得明
這個翻譯成白話很長的一段，有很多層邏輯嵌套，即使看了正確的翻譯，你也不見得相信是對的。你也不見得看得懂，會繞暈的。
最好的方法是自己畫圖解密！把關鍵名詞調出來，然後對照原文標註關係。估計有幾次就可以搞明白了。
記得多驗證幾次。
這是顛覆常識的問題，很少有人接觸過類似的邏輯層次，沒有意識認知經歷也沒有實際體驗經歷。
墨印2
如果你看看北傳的阿含經，南傳的巴利文三藏，就會發現，佛經的一個特點，就是文字通俗易懂，就是老師講課的模樣，說的是人話，你聽得懂。
這個楞嚴經，說得話……不懂。
大鵬金翅鳥
這段經文出自《楞嚴經》卷四，富樓那問佛：“清淨本然，云何忽生山河大地？”佛答：“汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？”
要想理解這句話，首先要了解前後經文相銜接的概意，前面有一關鍵的句是“覺非所明，因明立所；所即妄立，生汝妄能。”所以理解這句經文首先要知道什麼是：“能”與“所”，然後才能接到下面這句經文：“無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。”前面說了，“所”是因明立的，“所“即是由妄而立。覺也不是這個“所”明，所以因妄立的“所”，而產生的能即為“妄”能。無所明，是指沒有這個所(妄)明，則無明覺，也就不會見到本有的明覺。而“有所非覺，無所非明。”是說：有了這個妄覺，才發明了本有明覺。沒有妄根本就不會有明，明是因妄而有。也就是覺悟是因無明開發才有，沒有無明哪會有覺悟！因為真的明不需要覺悟才能明。這就是“有所非覺，無所非明”的本意。“無明又非覺湛明性”是說：雖然本來就是明的，但是本來的“明”因這個妄識的“所明”而變成了“無明”，也就是自性被無明所罩。需要一個覺悟的過程而還歸本明，這個本明不是最初無明之前的明，通過悟後的發現已經變成了真正的“明”，這個明稱之為“覺”。
