将idealism译成“唯心主义”是巨大错误,西方压根没有“心”

儒家文化是中国文化之根,也是中国文化之主体。而儒家文化又是以“心”和“性”为中心,可以称之为“心性主义”、“心本主义”文化。

到了宋明时期,儒学干脆被称为“心性学”,也叫“理学”、“道学”。尽管宋明两朝的儒学可以整体上称之为“心性学”,但是宋朝和明朝又有所不同,宋学更偏重于“性”,可以称之为“性学”,而明朝则更偏重于“心”,叫“心学”、“阳明心学”。但是,“性学”和“心学”则又都是“理学”。

将idealism译成“唯心主义”是巨大错误,西方压根没有“心”

因此,要真正弄明白宋明理学究竟是怎么回事,弄明白儒学是怎么回事,必须首先弄清楚“心”、“性”、“理”的内涵及相互关系。这些概念都是中国文化所特有的,为西方所无。但是,自辛亥革命以来,中国的学术就由自西方“拿来”的西化学术所主导,中国自身的传统学术则被认为落后而被抛弃。由于所接受的教育是基于西式学术的,所以现代的中国人要理解这些传统的儒学概念,是非常困难的。要么认为其落后,而彻底否定之,轻慢之,甚至辱骂之,要么以西式学术的视角和内涵去肢解、修正。

“心”是人的思考功能的主体和器官,是一切思考认知活动的发出者。但是,“心”的存在并非生理上的、物理上的,而是功能上的。用计算机的术语来说,“心”属于软件范畴,是虚拟的、逻辑的存在。

概而言之,“心”这个概念是逻辑推导的结果,是抽象的。从整个人类文明史而言,“心”这一概念,也代表着最高级别的逻辑推理能力,代表着最高级别的抽象能力。中国之外的任何文明,自古至今从未出现过真正意义上“心”的概念,包括所谓的“现代文明”。这意味着,这些文明的逻辑能力和抽象能力均处于一个非常低的层次和境界。

为什么说“心”这一个概念代表着最高级别的逻辑和抽象,因为“心”是针对人的思考活动本身所进行的逻辑推导和抽象。西方的逻辑和抽象都是针对思考的结果的。在西方逻辑是为证明和确认真理的、知识的,这些东西实则是人心思考的结果。对于人心的思考的结果,在儒家看来,是属于“物”的范畴,真理、知识是“物”,而非“心”。

可以用一个比喻来说中国的“心”与西方的“真理”之间的关系:“心”是“渔”,“真理”是“鱼”。有个成语叫:“授人以鱼,不如授人以渔”。“渔”是捉鱼的方法,“鱼”则是用“渔”所捉到的具体的鱼。中国文化将关注点放在了“心”上、“渔”上,而西方文化则将关注点放在了“真理”上、“物”上、鱼上。

将idealism译成“唯心主义”是巨大错误,西方压根没有“心”

由于中国认识到作为思考主体的“心”的存在,而一切知识不过是“心”的思考的结果。因此,知识的存在就是无需再额外去证明的,因为人心的思考过程本身就是一个判断和选择过程,这些都是人心所固有的属性,是人生而有之的,是自然天然本然的。一旦确立的“心”的存在,人心会自动的去思考,“思则得之,不思不得”,自动地会获取知识。因此无需在人心之外再设立一个“逻辑”,对知识进行一个再证明。

心进行思考活动所依据的原则就是“理”、“义”、“道”。“理”既是“心”的基本属性,即“性”,也是进行判断和选择时的标准。所谓宋朝的儒家说:“性即理”。研究人心,就是研究其属性,也即研究“义理”。

由于“心”是根据“义理”的原则去思考的。或者说在遵循本心的前提下,心的思考结果是一定符合义理的。这样,“义理”就是实际上也是一种逻辑,是“义理逻辑”。这是中国文化的基本思维方式,是中国文化的基本逻辑。

中国文化不仅认识到作为思考功能本身的存在,这是“心”,而是也认识到作为思考结果的“物”的存在,真理、知识都是“物”,而且正确地认识到“心”、“物”之间的关系。“心”是“体”,“物”是“用”。“心物”关系就是“体用”关系。

但是,西方却一直没有认识到思考主体的存在,没有出现“心”的概念。也就是说,从思维能力上来说,他们还没有能力对思考活动本身进行逻辑归纳,进行抽象,而仅仅停留在思考结果上,于是他们以“真理”、“知识”为中心,他们的逻辑和抽象都是局限在这个方面。在前面一篇文章中,我指出中国的逻辑是“心逻辑”,即“义理逻辑”,西方的逻辑是“物逻辑”,真理、知识都是“物”。

西方人还认为,所有的知识、真理、理念可以分为两类:唯心主义的和唯物主义的。其实这个分类是仅仅针对思考结果的,针对“物”的,并不包括“心”本身,思考主体本身。而中国的学问则是主要针对“心”的,针对思考主体本身的。因此,中国的“心性学”、“心学”,或者“心性主义”、“心本主义”,与西方的唯心主义存在根本不同。

中国的“心性主义”是针对“心”的,而西方唯心主义则是针对“物”的。唯心和唯物所指的都是作为心的思考结果的物,而不是“心”。西方压根就不存在作为思考主体的“心”的概念。

这就涉及到一个很重要的问题:翻译问题。唯心主义的英文是idealism,显然用“唯心主义”去翻译“idealism”是错误的。“ideal”的意思是意念、理念,这并非“心”,而只是“心”的思考的结果,也是“物”。显然,最初将“idealism”与中文“唯心主义”建立对应的那个翻译家,是个二把刀。他并没有真正弄懂中文“心”的真正含义。

那么第一个将“idealism”翻译成“唯心主义”的人是谁?答案是一位大约明治维新时期的日本人。事实上,现代中文中有很多现代学术词汇,都是在新文化运动时期从日本引入的,并非中国人自己的翻译。

我此前专门写过两篇文章讨论这个问题。我将这些现代中文词汇称之为“香蕉词”,是我根据“香蕉人”来造的。“香蕉人”是黄皮白心之人,指的是那些在生理、身体上是中国人,但是在内心精神上已经西化的华裔。“香蕉词”指那些在字形和语法上是中文,但是含义却是西方的词汇。

将idealism译成“唯心主义”是巨大错误,西方压根没有“心”

现代汉语中所存在的大量的“香蕉词”,不仅现代中国人理解中国文化造成巨大的障碍,理解西方文化也造成巨大障碍。因此这些“香蕉词”作为实际上是把中国的传统内涵给屏蔽了,极具欺骗性。看到“唯心”这个词,现代人会相当人地认为,中国的“心”就是“唯心”的。如果不能够真正理解中国文化,也就不能够真正理解西方文化,因为两者之间存在互动和影响。


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