pi15131788784

纵观中国传统文化的发展历史，仿佛有这样一条规律可以总结出来，那就是新的理论和流派总是从旧流派中产生，并且不会有旧流派的思想局限性和其思想中落后的部分。

举个例子，伟大的思想家孔子建立了儒家学派，并为传播其思想来回奔走，却不被各位君主采纳。到后面董仲舒对儒学进行了大改造，成功劝说皇上将其立为治国思想，使其重获生机。

这其中的原因就是他破除了之前的局限性，使其能适应君主治国需要。这次要说的事件主角和董仲舒相似，也是对旧思想进行了改造，使其重新成为主流思想。

这个人是谁，他对旧思想做了什么改造？

这个人就是我国明朝时的大家，也是一个圣人，他就是王阳明。他本名守仁，号阳明。他不仅在思想方面有很大成就，在军事方面他也是个人才。曾带兵平定南中地带的匪患，此前当地匪患十几年都未能清除。

在思想方面，他继承朱熹的理学，根据自己的理解，创立了心学流派，主张“心是世界的本源”。他反对理学中对任何事都要格物致知，追根究底的方法，认为那样没有必要还会很累。提倡从内心寻求真理，理生万物。

有一件事可以由小见大，反映他的思想。一次他和朋友出游，看见一棵花树生长在岩石中，就问：“万物都在心中，这树在深山生长，和我有什么关系？”先生回答：“你未看此花时，此花与汝同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

这句话是什么意思?它如何反映了心学的思想?

阳明先生是一位大哲学家，他的境界一般人是达不到的。所以我在此根据相关资料，解释一下我的个人理解。首先要理解这句话中的道理和哲理，需要从两个方面来看。

第一个方面是字面意思，我们要先知道这句话在说什么。这句话的意思就是，当你没有看这颗花树的时候，你不知道花树的颜色样子，它对你没有影响。只有当你看到它的时候，你知道了它的颜色，对于你来说它才真正存在。

换句话说，在你没看到这棵树前，它对你来说是不存在的。

第二个方面就是这句话中蕴含什么样的哲理。对心学有一些了解的朋友都知道它的主要思想就是“心外无物”。万物，都在心中。没看到这棵树时，它在你心中是沉寂的，当你看到时这棵树通过视觉进入心中，树的形象才在你心中活了起来。

未看到树则不存在树，那么心学是不是单纯的唯心主义呢？它否定客观事物存在吗？

实际上心学并不否定客观事物的存在。继续谈花树的问题，你未看到花树，则你不知道花树是什么样子，它在你的心中是沉寂。

或者说它此刻并不存在于你的意识中。花树无心，如果它有的话，你对它也是此刻也是沉寂的。但是当你看到花树以后，它什么样子，什么颜色都被你记住了，它在你心中活过来了。在你的意识中它存在了。

但是，这一切都是以你，也就是以自己为参照物，你看到它就存在于你的意识中，你没看到它就不存在你的意识。但它还是存在于这个客观世界上的。

心外无物，所以心是世界，但那是你的主观世界，和花树存在的客观世界并不是同一个世界。因此，心学从未否定过客观事物存在，也不是单纯的唯心主义。

小小嬴政

这句话说得非常好，但是教科书却将其扣上“主观唯心主义”的帽子加以批判。

其实我们熟悉的还有一句类似的话，六祖惠能年轻的时候，当时风吹起幡动。于是大家讨论到底是风动还是幡动，只有惠能不紧不慢说了句“仁者心动”。看，这和阳明心学多么类似！禅宗和心学作为中国思想史上重要流派，怎么能轻率断定为封建迷信呢？

具体来说，是不是风和幡都没动，只有心动？是不是花真的沉寂了，因为人看才鲜艳起来？其实并非没有道理。虽然这个世界存在是客观的，但是这个客观世界也是由我们主观意识所感知的。在我们人类出现之前，当然也有世界，但是这个所谓的“有世界”本身就是一种主观感知。

其实，唯物和唯心，更应该视为看问题的两种方法，而不是非此即彼的“主义”。根据唯物主义的说法，物质决定意识，意识反作用于物质，唯心主义则相反的说法。但是物质和意识，第一性和第二性并非是绝对的，而是看以谁为起点。作用力和反作用力，从物理学说也是相等的。

所以，阳明心学是一种高超的智慧。

林屋公子

“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。这句话是阳明心学的著名论点，按禅宗的说法，算是一个著名的公案。

这句话的意思是，当你没有发现这朵鲜花的时候，你的内心中并没有这朵花的影像，这朵花实际上在你的内心和视野里是寂灭而不存在的。当你看到这朵花的时候，这朵花才清晰的开在你的内心和视野，它的形状与颜色才变得清晰明白、生动起来。由此可以得知，此花原本在你心中，只是未见时归于寂灭，见到时焕发生机，此花从来不曾独立于你心外。

在我看来，阳明心学算是中华文化的哲学之大成，跟禅宗的“明心见性，直指人心”有同工异曲之妙。比如上面那一段话，其实就是在揭示宇宙物理之真谛。我们一直困惑于一个问题，我是谁？从哪里来？到哪里去？到底世界为我而生？还是我跟所有人一样只是时空的过客？

这几个问题应该是哲学的终极思考，其实阳明心学的心外无物可以解答这几个问题。世界原本舍我无他，看似纷繁错综的大千世界，关系如网，纠结绵密，其实就是我们自己内心缔结的一场梦幻而已。犹如长夜梦中，各种稀奇故事，奇异场景，似曾相识，见所未见、闻所未闻，一觉醒来，幻象而已。

人生也如是，你在生命历程中，起伏跌宕，峰顶谷底，莫名悲喜，很多人碌碌一生，费尽终生业力，临了大限一到，两腿一登，南柯一梦而已。人生与梦唯一不同的就是时间的长度而已，或许，你以为的真实人生，不过是梦中之梦而已。说白了，就是人生如梦，都是心境自造的一场幻象。

人死，心灭，万象如风而逝，我若去，世界已灭。心外无物，心死，世界寂灭。关于那个我是谁的哲学终极命题回答起来也就明了多了：我即心，从心来，随心灭，世界因心而生，心与世界因我而灭。

明德山人6998

有一天王阳明和朋友到山间游玩，朋友指着岩石间的一朵花，打着机锋说：

王阳明答道：

字面意思是，当你没有看到这朵花的时候，这朵花在你的心中是寂然无色的；当你看到这朵花的时候，这朵花在你心中便呈现其原有的颜色来。其实这朵花一直存在于你的心中，不在心外。

有人说这是“典型的唯心主义论调”，其实是把哲学和科学弄混了，所谓“唯心主义和唯物主义”只是马克思提出的一种说法，中国古代的哲学是没有“唯心和唯物之分”的。

冯友兰先生曾经在自己的文章中写道“书本上的哲学并非科学，并不能达到哲学家想要表达的高度”。

哲学理解都是千人千面，如果你片面的理解为“王阳明认为，你没看到花，花就不存在；你看到花，花就存在”的话，那就很难说清你到底是把王阳明当傻子，还是把古人当傻子，还是把自己当傻子了。

王阳明学说认为“心即理”，理在心中，不由物；与其相对的朱子理论认为理在物上，不由心；有人就借此抨击其为唯心主义思想，举个最简单的例子：

同一部电影，有人觉得超好看，有人觉得超难看，有人觉得一般般，这是为何？

对于这种看上去很玄的话，不要着急下判断，不要排斥，试着去理解，无论你的结论是什么，这都是出自你的“心”，便知“此‘花’不在你的心外”！

小屏窥人生

我想到了量子力学领域一个著名的思想性试验“薛定谔的猫”，或许可以和这句话相互验证。

将一只猫关在密封的盒子里，盒子里有足够的食物饮水空气和一瓶连接机关的氰化物气体毒药，放射性原子经由电子开关控制毒药瓶上的锤子，原子核一旦衰变，则电子开关触发锤子击碎毒药瓶，进而释放气体毒死猫。原子核的衰变是一个随机事件，所以我们不知道猫在任何时间点所处的真实状态，但按照生活经验，我们可以推测出猫在任何时间点只有活和死两种真实状态。在薛定谔方成的量子力学表述中，则只能说，猫处于一种活与不活的叠加态。猫既死又活显然违背逻辑思维，但又符合不确定原理的客观规律，那么如何才能明确知道这只猫究竟是死是活呢？答案是，在观察者打开盒子的一瞬间，则猫从活与不活的叠加态立刻坍缩成一个唯一现实。

你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

你不去观察盒子中的猫时，猫永远处于活与不活的叠加态。你不去看花时，花的状态对于“你”这个观察者来说，也是混沌不确定的，是开了？是败了？还是被别的观察者采了？“你”当然可以推测花要么开了要么败了要么被采了要么还在，但“你”不去观察时，花的叠加态对于“你”这个观察者永远不会坍缩成现实。

你去观察盒子中的猫时，会看到唯一现实，或者原子核衰变猫已死，或者原子核未衰变猫还活着，或者原子核未衰变猫被你气死。同样的道理，你去看花时，花的状态也就变成了唯一确定状态，开了败了有没有被采颜色鲜艳否气味怡人不，相对于“你”这个观察者，花的一切就“明白”起来。

猫的生死和花的最终状态都是由于观察者进行的“交互”作用才坍缩成唯一结果，这被我们认为是唯心主义，这当然是唯心主义，但我认为这是一种辩证的唯心主义。

把猫的生死和花的状态看做单独的系统，则猫和花都只有一种客观存在的状态，死或生，在或不在，这种状态取决于原子核是否衰变和花的“自然”环境，这个系统的现实不与“观察者”是否“交互”存在联系。但对于“观察者”来说，观察这一“交互”最终导致猫和花所处的叠加态坍缩成唯一现实，侧重于描述对象主体的不同，这样的说法也是“客观”正确的。

相对于量子力学的叠加态和“观察者”影响真实存在，宏观世界的“观察者”理论则稍显“证据不足”。以上是我的一些浅见，还请惠赐斧正。

风云散士

本来开篇借用佛家经典《坛经》的风动、幡动和仁者心动的例子，往下文翻看了一下，发现有同感的大有人在，哈哈，有缘。不能借用同一个实例，那就从道家的角度来分享一下我的看法。

道家说阴阳，讲道法自然，讲无为，讲静、讲止、讲动……地为阴，天为阳，天地交融，阴阳相融，有了世间，有了万物。在道家思想里，万物都可以被分为阴阳，且，阴阳有强弱，有交融，还可以转换……

阴阳的道理看起来很简单，但是真正的理解起来就难了。就说王阳明的这句话，花为阴，人是阳，阴阳未交之前，也就是人没看到花之前，阴阳是相互隔绝的，是独立的，此时的人和花是各自静止、没有生机的；阴阳相交才有千变万化，才有万物，当人见到花的那一刻，也是阴阳相会的一刻，一切都生动起来，花悦人，人赏花，这便有了色彩、味道，甚至风格、故事……

自古以来的文人喜欢以花草喻人，喻事，喻物，喻性。陶渊明爱菊，菊象征隐士，暗喻不够世俗；周敦颐爱莲，因为莲出淤泥而不染；苏轼、屈原、王羲之等爱兰，因为兰为君子，不与世争……正如周敦颐在《爱莲说》中所说”水陆草木之花，可爱者甚蕃“，这么多的花草，在未遇到”人“之前它们也只是孤独的生长，哪有什么品德可言。可一旦与人相遇，就生出了这么的故事。这不是一件很神奇的事情吗？

中国说五行，木火土金水，相生相克，同样的道理用于王阳明的这句话。当然，这里的花，并不单单指的是花，王阳明的花是一种象征，象征与人相关的一切，只有在人与花相遇的那一刹那开始，相互之间才有意义。

再美的花朵，从未见过，没听说过，那就是不存在的，反之，没有遇见“心”的花草万物，也是孤寂的，默默来，默默走……

王阳明说，“心即理也”，这是一个化学反应，这是一个阴阳运动的描述，只有心与物相遇，才能发生反应，才会有后来。正如那句“知行合一”的警示言，“合一”才可成，花人相遇，阴阳相交，然后有了现在的人间。

鱼者佩之

《传习录》中有关的段落如下：

王阳明说这些话的意思，其实就是为了点出一个主题：“天下无心外之物”。再说得直白一点，王阳明的意思是说“万物唯心，心在物在，心不在则物不在”。

而大部分人认同的则是“唯物主义”，物质和宇宙一直客观存在，不因为人的心神而变得不存在。

举个例子，人类出现在地球上的历史不过几百万年，而地球本身存在就已经四五十亿年了，难道说人类出现之前地球不在吗？显然不成立。

宇宙万物客观存在

王阳明的心学观点，在看待“客观存在”的问题上，是错误的。举个例子，某人是个盲人，天生看不到东西，难道说在盲人的心里面，世界一片空白，不存在吗？

这个结论显然无法成立。试举下面的一个场景，盲人要吃饭喝水，盲人看不到饭菜和茶水，但一样可以靠手去摸索，你王阳明能说“你未看此饭菜与茶水时，此饭菜与茶水同归于寂；你来看此饭菜与茶水，此饭菜与茶水颜色一时明白起来，便知此饭菜与茶水不在你的心外吗？”

你看他说完了会不会讨骂或者是讨打。

再说得深一点，万物都是由分子、原子、基本粒子组成，我们肉眼看不到这些基本粒子，我们就能否认这些基本粒子的存在吗？这显然也不成立。

认知能力与“心神”有关

如果不谈宇宙万物的客观存在，只是探讨人的认知能力，那么王阳明说的这番话是有一定道理的，但是说得还不够透彻。

人的认知能力，不是由眼主导，而是由大脑和心神主导。眼睛只不过是我们认识世界的工具，和手脚、鼻子、显微镜一样，真正在背后起作用的是人的“认知能力”和“思辨能力”，而这一切，就是我们俗称的“心神”。

有个成语叫做“熟视无睹”，也就是说一个人如果没用心去感受的时候，看到什么也不会留下任何印象。

小学时候，很多人在课堂上做白日梦、开小差，老师在台上讲着，底下开小差的同学眼睛也瞟着黑板，但是老师讲了什么，完全没听进去，一问三不知。

这就是没用“心神”，神游天外了！

所以这时候老师就可以说那些开小差的学生：“你未用心听讲时，此知识与你同归于寂；你用心来听讲时，此知识一时明白起来，便知此知识不在你的心外。”

为什么“此花不在你的心外”

此花如在你的心外，那么你用心不用心都能感受（这显然不现实）。只因为此花在你的心内，你一用心，此花的颜色香味就能再现出来。

这就涉及到人类的认知模式这个问题了，我们说起来“花”，脑海里就能浮现出“花”的样子，气味甚至更多的细节。而人类脑海中“花”的概念和印象是如何产生的，这是一个暂时没有彻底答案的问题。

在认知人类学的研究中：

那么原型这个概念如何在人的脑海心神里建立出来的，那又是另一个话题了！

也许王阳明说得对，我们心中“花”的原型，一早就在那里了呢！

《道家密藏黄帝内经》谈无语注解

见者有二。目之所视为所见，心之所视为见不见。精注于目，所以能目见，神运于心，所以能心见。所谓不见见，是庄子说“目无所见，耳无所听，心无所知”，精神内守。因此用神而见，精神乃衰，凡愚之人以见见为喜，则不知见见之害；以不见为忧，则不知不见之福。所谓见见，是寻常之见。

見弗見之見。見見之見。不見見見。見而得之道矣。

见而明，所以见弗见之见，见见之见，是明白因何所见。明见见之理而不拘泥于见见之理。可谓由见而得道忘形，得道忘意。

故見見者。有。非見見者。不見見者。有。

所以知眼见心见者。为有之范畴。不知眼见心见者；知眼见心见而不用者。亦属有之范畴。

非不見。見者。

心神一体，如镜反照，渺渺乎忘神所在，是真见者。

不見。見不見者。見見不見乎。見不見見焉。

有物不能目见。能见此不能目见之物者，能知其所能见不见乎？知藏而不用，神乃不绝焉。

是以。見見者。陰也。不見見者。陽也。弗見而可見見者。陽中之陽。見見。見而弗見者。陰中之陽也。

是以。眼所见者，阴也，体之用也；眼所不见而能心见者，阳也，神之用也。心不用而可见万物者，阳中之阳，近于道矣；眼所见，见而无物存于心，见而无扰于人神，熟视无睹者，见尤未见者，此为存其神之机，得一阳而复者，是阴中之阳也。

不見見。工也。不見見見。神也。

知而不用，存而不用，知眼见心见而不用者，是下工之技，终非大用；不用心、眼而见者，是神之技，《易》曰：“阴阳不测之谓神”，神者道之大用也。

若(髟付)。陰陽之道。生之樞也。天地之常也。恒生之主也。然哉。

若夫，阴阳之道，生机之枢纽也，天地之纲常也，恒生之主宰也，然哉！

見而盲於心者。不謂見見而不見者也。見乎見。不見乎見。不見見者。見矣。

眼见而心盲者，不可谓能见而不见也，亦非知眼见心见而不用者。眼能见，心能见，以至能心眼不见而见者，真见矣，其真实不虚，其见道矣。

是故天之道者。見而弗見也。地之道者。見可見見也。故見而弗見見之見者。道也。見見而不見見見者。常也。

是故天之道者，以其精微之变，心欲见而不可得见也；地之道者，则形体具而可见也。故能见精微之变，道也。乾坤相存，由能见形体而至于不能见其精微之变，或由不能见其精微之变而至于能见形体，此为天地之常也。

——《上經.知辧》

谈者无语

这句话，正是心学思想的精华所在。心学作为中国古代哲学最后一座高峰，其内涵及意义犹如浩瀚大海，非三年五载可以领会，也绝非只言片语可以讲解，因此小编仅能勉力而言之，各位也请批判而读之。

此句字面意思是说：你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是平寂得像是没有存在过一样。当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前。引申意义便是“心外无物”，这正是心学认识论的核心部分，不同于朱程理学的“万物皆有理”，心学主张一切“理”由“心”出，你认识到的才是存在的，没有认识到的就不存在，或是说对你并没有意义。

也就是说，要通过自己的认知获得真正的道理，而不是随便拿出来一种道理左右自己。想要更加深刻的认识，可以听听小编的理解：

唯心主义？

一般在评价心学的时候，往往喜欢贴上“唯心”的标签。然而这是西方哲学中的一个科学术语，是对哲学体系的一种量化。冯友兰先生在《中国哲学史》中阐述过这样的观点：西方哲学的归类并不完全适用于中国的哲学。原因有以下几点：

首先中西方哲学发酵的土壤不同

西方哲学的诞生伴随着大航海时代和工业革命，起源于海洋和机械，中国古代哲学发源于农业，不同的生产方式下孕育出的认知观念自然不同。

其次中西方哲学的阐述方式不同

西方哲学作为一门社会科学，有着详尽的解释和记录，力求将每一个观点都展现在人们眼前，因此西方哲学往往都是长篇大论，而中国古代哲学在阐述上不仅言简意赅，并且在很多人看来缺乏连续性，道家至理《道德经》不过千余字，心学根基《大学》也不过两千余字，这些经集都是言简意赅，富于暗示，很难被量化，每个人都有自己的理解。

最后中西方对哲学的认知不同

西方哲学更偏向于实用科学，有成熟的哲学巨作，不同哲学理论之间泾渭分明，而中国自古便没有正式的哲学巨作，在中国人看来，研究哲学并不是一个职业，而是“反思的思想”的附属品。

因此，在西方马子看来，世界上的哲学都应被划分为唯物和唯心两类，其实对中国古代哲学并不完全适用。这里我们需要纠正的是，现代中国尊崇唯物主义价值观，但并不意味着唯心主义就没有可取之处，即使是在西方哲学的发源地，两种学说也并未分出孰对孰错。

我们想要正确认识心学，首先要排除这项干扰，其次也要明白，不能笼统的将心学划归唯心主义范畴。心学中“知行合一”与我朝太祖倡导的“实践”一词更有交相呼应之势，也是唯物主义思想中强调的一个辩证统一的过程。

形而上，心外无物

哲学是什么？是要使人养成一种人格。一种什么样的人格？一种符合本体认识的思想和行为的有机统一。翻译过来就是引导人们做对的事，有用的事。

对于王门心学的产生，大家应该都比较清楚，是建立在对朱程理学的质疑之上的。朱子认为“万物皆有理”，而万物之理都对人有帮助，你没有发现“理”或无法运用“理”，是因为你理解的还不够深刻。一般人接触到这一理念，可能都会想“说得好有道理”，然而并不会深究如何“格物致理”，只要大力吹捧朱子之言即可。

然而当“格物致理”遇见了阳明公，便无法再蒙混过关了，万物确实都有他的道理，但是万物的道理只适用于万物自己。换一种说法，鸟儿可以飞，飞翔的道理却无法运用在鱼儿的身上，阳明公“格竹”七日七夜，就是为我们到破这个谁都知道，但是却谁都不愿意承认的道理，鱼儿只应该探究水中的道理，天空对于它来说便是“无物”。同样，人应该探究自己本心之内的道理，本心之外的事物即是“无物”。

良知

本心又是什么呢？便是“良知”

我们对事物的最初反应，使我们自然而自发地知道是为是，非为非。这种知，是我们本性的表现，王守仁称之为"良知"。

关于“良知”有这样两则故事：

杨简初见陆九渊（心学的开创者），问："如何是本心？"。陆九渊引《孟子》的"四端"为答。杨简说他儿时己读此段，但是还是不知道如何是本心。杨此时任富阳主簿，谈话中间还要办公， 断了一场卖扇子的官司。 事办完了， 又面向陆九渊， 再问这个问题。 陆说： "适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。"杨说："止如斯耶？"陆大声说："更何有也！"杨顿悟，乃拜陆为师(见《慈湖遗书》卷十八)。

另有一个故事说， 有个王守仁的门人， 夜间在房内捉得一贼。 他对贼讲一番良知的道理，贼大笑，问他："请告诉我，我的良知在哪里？"当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说："还太热了，为什么不把裤子也脱掉？"贼犹豫了，说："这，好像不太好吧。"他向贼大喝："这就是你的良知！"

这句话的意思是，人人有作圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是"致良知"。因此。"致良知"就成了王学的中心观念，阳明公在晚年就只讲这三个字。

阳明公为什么可以称圣？我们都知道他自“龙场悟道”之后，便已窥破世间真理，以心为源，掌握道理，运用手段。世间万物错综复杂又有千丝万缕的联系，又怎么分得清什么是对什么是错，比如进入21实际以来，很多地市县城开始取缔“三蹦子”、“倒骑驴”等落后的的交通工具，与市容市貌和广大群众安全考虑，确实是正确的事情，然而当时推行政策的时候却遇到了多方阻力，很多人因此丢了饭碗。那么站在谁的角度去衡量对错呢？这就是“良知”判断的过程，而如何有效的解决社会矛盾，将负面影响降低到最低，便是上位者“致良知”的过程。具体该怎么做，阳明公不会复活过来教导你，而是需要我们“听其言 观其行”，自己理解。

这便是中国哲学方法论的独到之处，你心中已经有此花，便于我心中之花不同，因此我所讲的便也和你所想的不同。我们要通过自己的认知去寻找解决办法，这才是“心外无物”的真正道理。

尹禾

这个世界上存在四个东西，它们既存在又不存在，既动又静，既是死的又是活的。它们分别是

薛定谔的猫（猫生死叠加），王阳明的花，惠能的经幡（不是风动不是幡动仁者心动），贝克莱的崖（我闭上眼睛，世界就没有悬崖）。这些东西都指向一个问题，就是人是如何认识世界的。

当我们不去观测这个世界，那么世界是不为我们所知，也就是没有意义的。而我们所有的知识来源在于我们对世界的观测，经验到的认知。

什么叫做经验到的认知呢？就是如果你看到一万只乌鸦，发现它们是黑的，于是你就可以判断乌鸦是黑的（这叫归纳推理），然而第一万零一只乌鸦到底是不是黑的我们无从知晓。因为这时候，你的眼没有睁开，仁者心未动，花与汝同归于寂，状态叠加。

这种认识论并不是我们认为的唯心主义否定一切客观存在，真的认为闭上眼就没有悬崖，这是白痴也不会做的事情，何况是王阳明这样的人！相反这是一种非常高明的认知论，它告诉我们这个宇宙只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际的世界，就是说心外无物！

这又是什么意思呢？“天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是 一气流通的，如何与他间隔得?”就是说这个世界，必须要有客观的存在和我的认知才是完整的世界，是人们能够了解的全部！

说到我们认识到的世界，还不够！既然“天地鬼神万物”和你的心是一气流通的，那你的心自然是和世界的良知就是“理”一气流通的，你心中就有良知就有理（这是王阳明与朱熹的不同），所以你要可以发现自己的良知，然而光发现良知也是不够的，你要知行合一“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。你不断的知行合一下去就能成圣。

简单来说就是把你观测的到的知识运用到实践当中去，医学不就是这样的！大量的临床观测（这是知行合一），作出一个药物，运用到实践中去，同时观测（这又是知行合一）永远这样循环。这样我们就可以断定第一万零一只乌鸦是不是黑的，也就向那最终的事物本质越走越近！

目西

我是王阳明思想的推崇者之一，我专门去过王阳明当年悟道的龙场，位于贵阳市修文县城。

王阳明的这句话，意思是“心即理”。就是说，人生来内心就已经有一个意念中的世界，客观世界有的酸甜苦辣，五颜六色，人的内心都有影子。比如山野的一颗花，你没有看到它的时候，它寂静地藏在你的内心深处，你心中本来就有这个花的样子。

但是因为没有看到这颗花的实物，所以你不知道你心中有这珠花，但不妨碍这花在你内心的存在。实物的花好比密码，要用密码去证明你内心里有这珠的花的存在。王阳明从不在本体论上否认这株花的客观存在，只是从认识论上说，没有看到这株花，那这株花就还没有和我发生关系。

许多人把王阳明归于唯心主义，其实不是这么简单，王阳明从没有否认世界的客观存在。但王阳明认为，这个世界的一切景象、原理、道理都已植入人心，人为什么知道花香？知道甘蔗甜？因为这些味觉嗅觉等生来就有，人同此心、心同此理。

你如果说王阳明不会骑电动车，王阳明肯定不同意，王阳明会说骑电动车的技术深藏在他的内心，他会驾驶电动车，只是驾驶的技术有待通过亲自实践来激活。王阳明的意思不是要把自己本身没有的驾驶技术从外界学过来，而是把已有的驾驶技术激活。

王阳明这个理论是追本溯源的，打个比方，没有飞机的时候，谁会开飞机？那第一个会开飞机的人是谁教会的？肯定是自己摸索会的，没有人教，因为之前就没有任何人开过飞机。王阳明的理论就是这个道理。

人可以通过实践去激活驾驶技术，猪就无论如何都不可能会驾驶，因为上天没有给猪心里预先设置这项技术，所以猪不可能会骑电动车、不可能会开飞机。

關鍵字: 历史 文化 思想