人生在世，难免有看不惯的人和事。
庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
一个人生活在世界上，角度、立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯，处处都要挑人刺，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己这颗心。庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。
从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界不够，更会为自己树敌无数，招致怨恨。在这方面，曾国藩做的就非常到位。
曾国藩升为二品官员后，可以乘八人抬的绿呢轿，但他一向节俭低调，就决定依然乘坐四人抬的蓝呢轿。按照例制，蓝呢轿见到绿呢轿必须让路，否则，抬绿呢轿的人就可以惩罚坐蓝呢轿的人。
一次，曾国藩乘着蓝呢轿出门，轿子走到一条窄路上，后面来了个绿呢轿。这种情况下，蓝呢轿可以不让路。但曾国藩还是命人靠边走，即使如此，绿呢轿依然不能通过。
抬绿呢轿的人见状奔过来，不由分说，掀起蓝呢轿帘，一把揪出曾国藩就是两耳光。可笑的是，乘绿呢轿的只是个三品官员，曾国藩还比他大一级呢，此官员吓得不轻，赶紧赔礼道歉。所有人都等着曾国藩打对方两耳光解气，没想到，曾国藩扶起对方，诚恳地说：“确实是我的轿子挡了大人的路，大人赶紧上轿，赶路要紧。”莫名其妙挨了打，居然没事儿人一样，而且，还再三叮嘱轿夫，凡是见了绿呢轿，不管对方是否官比自己大，都必须让路。
曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”不计较，就不会将自己拉入争斗的漩涡，不被尔虞我诈所累；不计较，就不会树立太多的敌人，不会时时遭人陷害；不计较，就能节省大量的时间，精力充沛地做自己想做的事。
因为事事不计较，所以事事看得开，看得顺。曾国藩一门心思做实事，创下了九年内连升十级的官场奇迹。
看别人不顺眼的时候，要懂得换位思考。
庄子曾经讲过一个故事：朝三暮四。宋国有个养猴子的人，打算限制猴子们的食物，就跟猴子说，早上给三个橡子，晚上给四个橡子，这样可以吗？猴子们很生气。养猴人就改口说，早上给四个橡子，晚上给三个橡子，这样可以吗？猴子开心地接受了。
这个故事现在常用来形容反复无常。但是庄子讲这个故事的本意，是说对事物的不同看法就像“朝三暮四”与“朝四暮三”一样，本质上没有不同，只是反映了同一事物的不同侧面。在智者眼里，不同的看法都只是反映了事情的一个方面，都存在以偏概全。
南怀瑾在《论语别裁》里有这么一句话：人号称万物之灵，是人自己在吹，也许在猪、牛、狗、马看起来，人是万物中最坏的了，“专吃我们猪、牛、狗、马”。
世间万事万物都有自己的立场，站在自己的立场上看起来天经地义的事情，易地而处，可能看起来并不那么顺眼。所以，境界高的人，从不乱下判断，他们懂得换位思考，从不把自己的评价强加给别人。
自己看不惯，只是自己看不惯，和别人没关系，和当事人也没关系，是自己的境界没到家。所以，境界高的人，懂得尊重不同。
庄子说：“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。这便是悠然自得的物我平衡。
不遣是非，与世俗处。庄子不是要人们是非不分，而是说要从多个角度去看问题，从而懂得尊重不同。有的人很喜欢吃榴莲，有的人就觉得榴莲臭不可闻。有的人喜欢吃香菜，有的人觉得香菜奇臭无比。庄子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”每个人都有自己的活法，都有不同的生活方式、兴趣爱好，面对那些自己不能理解的人或事，要以宽容的心态包容。
不同的人有不同的立场，看别人不顺眼，可能只是理解不同，角度不同。境界低的人总是以自我为中心，把自己的标准当成唯一的标准，和自己不同的就是错的。境界高的人，懂得换位思考，理解不同，尊重不同。所以，他们很少评判别人，指摘别人。所以境界高的人看谁都顺眼，这是一种智慧，更是一种修行。
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