光明心相隨
王陽明的心學是什麼？為何能給人強大力量？一文秒懂心學！
王陽明是中國文化中的儒家大師，而且是屬於那種站在頂峰上的大師，可以稱之為全能型的思想家。相比於王陽明取得的赫赫戰績，王陽明為中華文化做出最大的貢獻，是他創造了心學，在他的有生之年和今後的歷史中，心學對中國文化產生了深遠的影響，成為中國人文化心理的一個組成部分。同時，王陽明的心學，也成為中華民族對外文化輸出的一個重要的產品，他的心學思想，在世界上廣為流傳影響深遠。
王陽明的思想精髓是心學，他的思想其實來源於儒家的亞聖孟子的思想。孟子認為，人人有良知良能，這個良知良能就像是我們的四肢一樣，先天地存在我們的內心。在宋程朱理學之後，王陽明在陸九淵的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的理論影響下，王陽明在歷經人間的無數的艱難險阻之後，在茫茫大荒的貴州龍場悟道，開創了他的心學理論。
王陽明的心學體系包括三個方面。一是心即理；二是知行合一，三是致良知。這構成了王陽明心學大廈的三個基柱，但最為核心的還是他的致良知的思想。
王陽明的心學，不同於儒家的其他的思想，強調心的作用。王陽明認為，萬事萬物都不在心外，而是在我們的內心之中。萬事萬物都是依靠人的認識而存在的。王陽明說 “聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”王陽明舉了個例子告訴學生， “爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。”
有人說這是唯心主義，其實不然，王陽明的意思是說，人認識了這個事物，這個事物對於我而言，才發生價值，否則這個事物對於我而言，是沒有價值的，因為他沒有被我所感知。就相當於一個風姿綽約的美女，她漂亮的像天仙一樣，但是我沒有看見她，她就不在我的心裡，這個美女於我而言，是沒有意義的，一旦我看到這個美女了，她美麗的倩影在我的心裡投下了層層漣漪，她的美對我產生了價值和意義。所以，王陽明的心外無物的哲學內涵並非是心產生了萬物，而是心認識了萬物，萬物對於我才產生了價值。
王陽明的心學的獨特價值在於，強調心的作用，強調人的生命灑脫活潑的靈明的體驗。因為，對於一個人來說，心境澄澈，則心無掛礙，才能達到大境界。
心學就是心即理。王陽明的心學，是對朱熹等人的理學的一種撥亂反正。王陽明認為，天理就存在於人的心中，所以，你要格物致知，你不應該騎驢找驢，不要到別處尋找了，你只要到自己的內心深處去找就行了。因為，理就在自己的內心深處。也就是說，我們總是通過心來認識外界萬事萬物的。因此所謂的心即理，其實就是自己所認同的價值觀，一種價值觀不被自己的本心所認同，那也不是理，所以，心即理其實就是人內心深處的本心，也就是孟子所說的良知。
知行合一。知行的問題，一直是哲學家們思考的問題。它不僅是哲學問題，更是和我們的生活和生命息息相關的問題。換句話說，知行合一的問題，很大程度上決定了我們人的生活態度和心靈的修行。傳統的儒家認為，知是行的開始，知的善惡關乎行的善惡，所以儒家最為強調的是致良知。你得學好，不能學壞，一旦學壞了，你的行為也就是壞的了。王陽明在傳統儒家的基礎上，提出了知行合一的思想，開創了中國儒家學說的新天地。王陽明的基本主張是知行合一，大概的意思是說，不管是人的知和行，本源自於自我內心的道德律令，都是心的本體，知行是同一個功夫，不可脫離，也不存在誰先誰後的問題。也就是說，你有良知，就要按照這個去做，不去做算不上知。所以王陽明說，知是行之始，行是知之成。這就是他的知行合一的思想。
但是這裡面就存在一個問題，要是我想做一件壞事，那就立即去做嗎？王陽明很顯然已經考慮到這個邏輯的黑洞。其實，儒家學說是建立的人性本善的理論基礎上的，所謂良知良能，就是人類在內心深處的善念。當然，人是社會的動物，受到外在環境的影響，是會有惡念產生的。所以王陽明明確提出，他的知行合一的思想，最根本的宗旨是要去惡念，因為要是把知行分成兩半，心裡有了惡念，但是我還沒有去做，那就不是惡，我們就不知道去禁止，其實這恰恰是惡的開始。現在我們提倡知行合一，有了惡念的知就是行了，所以，必須去除惡念。這就是知行合一的作用。
致良知。致良知是王陽明心學的核心。王陽明繼承了孟子的思想，認為良知人人都有，不需要外求，它是我們的本性。所以，致良知就是要把人的良知，推廣到萬事萬物。一個人只有首先認識到自己的良知，並且能夠把這種良知推廣擴展出去，才能達到天地一體的通曉天理的境界。致良知不僅是王陽明心學的核心，也是中國儒家道德修養論的核心。在致良知的基礎上，王陽明還提出了一系列道德修養惡方法，比如克己省察，比如靜坐，比如萬事要在事情上磨練和自信立志等。只有這樣，我們才能把心擦得更亮，不讓自己的良知被私人的慾望所汙染所遮蔽，只有這樣才能達到真正的良知。
陽明心學立足於人的內心，這是一種讓人內心強大的哲學，也是襄助人走向成功走向聖境的力量。人為什麼會焦慮，這來源於人的慾望和外在環境的不確定性。只有收拾好內心，安定自己的內心，你才能達到蘇東坡所說的“此心安處是吾鄉”的境界，才能夠在狼奔豕突的慾望中，在混亂複雜的社會中，找到一處安靜、安然、淡然的精神家園！
好玩的國學
心學說的心，不是撲撲跳動的心臟，不是能思能想的大腦，不是有形存在的身體器官。
王陽明說：“所謂汝心，亦不專是那一團血肉，如今死人的那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心卻是那能視聽言動的。”又說：“這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。”
人皆有心，心就是無影無形卻能讓人思考、視聽、言動的精神主體。
不僅僅如此，在心學裡，心的概念還被無限制地放大，從個人放大到了整個宇宙，成為惟一的實在，或者我們可稱之為宇宙精神。
心學實際上是對程朱理學的反動。程朱構建了一個儒學的哲學體系，引入“天理”的概念，天理成為類似宗教中“神”或“上帝”之類的最高信仰。“存天理去人慾”也成為新儒學的基本主張。所以理學強調“窮理”，就是要研究透天理。怎麼研究呢？就是要“格物致知”，對各種事物，要一個個分析，搞透其中的“理”。
陸王心學，走的不是程朱一路，不是向外求天理。心學的基礎來自孟子的心性說，孟子說：“盡其心者知其性，知其性則知天矣。”只是明瞭自己的內心，就能明瞭天理。孟子還有一句非常有內涵的話：“萬物皆備於我。”
心學並不是起源於王陽明，而是起於南宋的哲學家陸九淵。陸九淵有一句非常有名的話：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”又說：“萬物森然於方寸之間。”到了王陽明，索性說：“心外無物。”心就成為惟一的實在。
王陽明寫過一首哲理詩：
人人自有定盤針，萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。
這說的是心學的宗旨，心學不但是一門哲學，也是一門人的學問。我們成為一個怎麼樣的人，取決於我們內心有著怎麼樣的想法。過去種種心念織成的因，造就了今日現實境遇的果。所以，王陽明說，“萬化根緣總在心。”
君山話史
心學用來練心的，其他都是誤入歧途！
1
能不能用一句話概括陽明心學？
心學當然是用來練心的！具體就是用良知讓內心強大、讓心有大智慧。
練心的路徑：事上磨鍊、知行合一。
練心的目標：誠敬專注、一心不亂，直至吾心光明。
2
這裡有兩個天大的疑問：
一是良知為什麼能讓內心強大？
二是良知為什麼能讓心有大智慧？
這兩個疑問似乎與我們普通人的常識有很大的矛盾。
3
其實，王陽明心學的邏輯是這樣的：
（1）人人可以成為聖人，這讓每個人思想解放，建立自信，這就是立志；
（2）人人都有良知，人人都渴望被善待，良知是人際交往的最大公約數，致人良知實是提高情商的大智慧；
（3）良知讓人心安理得、大義凜然，所謂身正不怕影子斜、不做虧心事不怕鬼敲門；
（4）勇於事上練，說到做到，在幹中學、在學中幹，這非常契合唯物主義的觀點，非常有利於提高實踐智慧；
（5）做事的目的主要聚集在修心，養成誠敬專注的氣質，這比那些只會埋頭苦幹的人強一萬倍。
4
然而，陽明心學的最高境界是：直指人心、見性成佛，即每一件事都摸著良知、不忘初心，回到原點原問，更容易洞察事物的本質規律。
此心不動，隨機而動。了了分明，如如不動。王陽明和慧能一樣，都練就了一種大道至簡至易的大智慧，所以能以不變應萬變，君子無所不用其極。
5
所以，陽明心學完整的邏輯是：
一個人既需要用良知堅強意志，又需要勇於在事上練中增長知識才幹，並洞察事物的本質規律。在致人良知方面，則無所不用其極，包括各種厚黑術。
良知往往是無能的代名詞，僅有良知是不夠的。所以，陽明心學對普通人而言，最多隻是打打雞血，並不能從根本上提升你的智慧。
原問者
要最簡練了解心學，一句話：
從心出發認知事物，以良知為根本對待事物，知行合一處理事物。
心學這個名字的來由是相對於中華傳統文化的理學而來的，理學講究格物求理，認為萬事萬物都蘊含其理，而人可以通過對物詳細深入分析可以從中求得為人處事之理，理學在認知事物上，一方面從物本身出發，另一方面在認知上仍然是建立在自己的認知水平之上的，因此用今天的話說，就叫主觀唯物主義，不像今天科學的方法純客觀解析事物。
心學對比理學，認為世間理都存在於自己心中，不管你自覺與否，因此學理不從外求，而從心上求，人世間事物的優劣好壞，理全在心中，花美不美，美，可是如果在足球場的草地上呢？你也許覺得很點綴，可是花的存在場地就不合標準了，這時候花不是美好地存在了，心學從心出發客觀地認知事物，不像佛家那麼極端明明番在被風吹著動卻要說是心動，心學用今天話說有點客觀唯心主義。（番動心動這種意境上的認知理念，於現實生活裡追求平淡生活還是有好處的，這裡用極端兩字沒有貶義意思）
把事物理建立在心上只是第一步，第二步是從良知出發對待心裡的理，理在心不是自己想怎樣就是怎樣地胡來，還得用良知作為指導，就比如今天競爭這麼激烈，大家都覺得物慾橫流的社會環境下，心裡對財富有強烈的慾望是沒有問題的，但是在追求財富的過程不能用坑蒙拐騙的手段，要有良知賺正道財富。
第三步知行合一，認知基礎建設好了（實際上這個認知基礎也是在行與學融合過程裡才能建立的），具體實施是不能少的，想要坐在寶馬裡面哭，得有一輛寶馬，用心學的理念來分析：追求即使哭也要是在寶馬裡哭的生活，原則上沒有問題，那是個人的心修行程度問題，那怎麼擁有寶馬呢，首先得去賺錢吧，靠自己合法合良知的勞動獲得是心學的正義，靠出賣美色就屬於不是在良知指導下的實踐所得。
心學三步缺一就非心學了，今天的人喜歡講科學思維，其實人世間的最最主要組成部分是人心，任何一個群體社會運行的根基都是那個群體人心人性意識，而這種人心人性現實主要受物質精神環境影響，不是依靠教育一個方法可以統一的，因此認知人心人性對於在人世間處事是最重要因素之一，而心學的以我心為本，全局觀相對論地分析事物，以良知為指導（今天社會的良知第一法律，第二社會群體基本公共道德），用實際行動去追求自己理想的生活，心學的理念可以大大降低心態的浮躁，可以有一顆更平靜卻強大的心態追求自我認知價值的成功。
心學非片言可道得清的，尤其需要個人沉靜下來悟，比如對四句教的認知，悟懂能悟透心學一半功夫，心學於今天社會環境下，特別有現實指導意義，尤其如何在現實生活裡實現對自我行為的指導。
帥八叔
就是研究，“如何最大化的開發心理能量”的學問！屬於生命學的範疇。
王陽明“心學”，就是傳統的《大學》的“大人之學”，使人成聖的“聖學”，如何彰顯“心性之力”的功夫，通俗的說就是“怎樣以心之力成為一個大人物？”
這與《易經》宗旨完全相同。屬於儒學心性論這個系統。也是讓人迴歸先天本真的學問，所謂“大人者，不失其赤子之心！”用李贄的話說，就是找回“絕假純真的童心”，樂活自在！
王陽明自幼飽讀詩書，自然其思想源頭紮根文脈道統，是與孟子的“良知良能說”一脈相承，推崇天地萬物一體的聖王氣象，立志高遠。後來吸收張載的“民胞物與”、“大其心”的思想，最後認同陸九淵的心學體系，“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，倡導“發明本心”，注重“德性”修養。
王陽明心學，就是站在前賢的肩膀，集其大成，此心即是“為天地立心，為生命立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平！”是不同於程朱理學哪類“腐儒”的富有生命力的新儒學！
現在，本來心學對西學是有一種超越性的，可對症其溺於“物慾”的弊端，只可惜我們近代的中華民族經歷“三千年未有之畸變”，許多人陷溺於西方機械唯物質論的垃圾坑，迷戀於名利貪食睡，超越不了消費主義的腐蝕，如同在“香糞山”玩推“糞球”上山的“西西弗斯”神話，根本忘記了優秀的華夏文明傳統，不懂“聖學”為何物。物慾克服不了，心學難以發揮其聖學的超越功能！
現在我們必須立足當代人的生活實際，從生命學的角度重新闡釋心學，使傳統文化精華“活起來”，彰顯應有的價值！
問道王陽明，是華夏文明振興的開始！
樂活一家之言！共勉吧！
關注樂活，聊聊哲學，一起吃茶去！
樂活光陰
先生問弟子：你來看這個茫茫天地中間，什麼是天地的心？
弟子：我聽說，人是天地的心。
先生又問：那人又拿什麼作心？
弟子：只是那一點靈明。
先生點頭讚許：所以啊，充天塞地，中間只有這一片靈明，人，卻是被自己形體誤導所執，以為阻隔了。其實，我的這一點靈明，便是天地鬼神萬物的主宰。天地鬼神萬物，離卻了我的靈明，哪來存在的意義？我的靈明，離卻了天地鬼神萬物，又如何存在？原本就是一氣流通的，怎麼能夠阻隔得了？
弟子：先生常說，天下無心外之物，那您看這朵花，在深山中，自開自落，與我心有何相干？
先生微笑閉眼：你沒看這花時，這花與你看花的心同處於無有寂滅之境。你來看這花時，眼見這花迎面綻開，亮麗多彩。你說，這花在你的心內還是心外？
弟子：先生說心即理，心外無物。但是朱先生說的卻是心世界理世界截然兩界，天地鬼神萬物存在之前便有理的存在，形而上為理，形而下為氣，稟氣而生萬物之形。心只能探尋認知理，卻不能對理增一分或減一分。那麼先生和朱先生到底誰說錯了呢？
先生：都對，只是角度不同。
弟子：不是很懂，先生可否詳細解釋下？
先生：大學三綱為何？
弟子：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
先生：嗯，朱子之說，想必都你們學的很充分了。前面和你說了這麼多心學，你便從心學角度，來解釋下三綱。
弟子：是！所謂明德，天地間一個靈明，乃根於天地之性，自然靈昭不昧者，是為明德。得明德者為大人，以天地萬物為一體，其所用為一體之仁。苟人有私慾，蔽隔明德，猶小人矣。明明德，惟去私慾之蔽，復我靈明而已矣。
先生：不錯，接著說。
弟子：明明德者，復天地萬物一體之心也。心之所用，則為親民。親吾父以及人之父，以及天下父。君臣、夫婦、朋友,以至於山川神鬼鳥獸草木，莫不以一體之仁而親之，是為親民。
先生：好，那麼至善呢？
弟子：明德親民之極，則為至善。天命之性，粹然至善，靈昭不昧。先一念之所發，無一毫之所加，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，亦無有損益。但有私意小智損益其間，則非至善矣。
先生：那你看天下間小人多麼？
弟子：熙熙攘攘，為欲往來，茫茫多啊。
先生：那大人多嗎？
弟子：行走世間，個個皆是大人。
先生：那如何去小人而成大人呢？
弟子：跟隨先生多年，學得一理，惟從本心下功夫。
弟子接著說：弟子替天下人有一請。世間有能力讀書通理的不多，有機會如弟子般追隨先生學習的更是極少，那如何向天下人簡單明白的說通先生的道理呢？
先生拈鬚良久道：我便與你二字，雖販夫走卒，一聽便懂，就是“良知”！
老老的月光
關於王陽明的“心學”，簡單作答如下：
一、王陽明心學的淵源。王陽明的“心學”淵源於孟子和宋代哲學家陸九淵的“心學”思想。孟子說：“萬物皆備於我”，這是“心學”的萌始階段，也是較早的提法。到了宋代，哲學家陸九淵，繼承和發展了孟子的觀點，提出“心即理也”、“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的“心學”命題，但並未形成完整、系統的“心學”體系，這個任務是由王陽明完成的。
二、王陽明“心學”體系的建立。王陽明發展孟子和陸九淵的“心學”思想，主要體現在他提出了“心外無物，心外無理，心外無事”的重要觀點，“心學”在王陽明這裡形成了一套完整的“心學”體系。
王陽明“心學”的“心”，大至有兩層含義，一是“心”代表一種最高的認識，即“心即道，道即天”；二是“心”是指個人的主觀意識，即“心一而已，以其全體側怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理”。這兩層含義是交積在一起的。在王陽明這裡，“心”這一概念是較為複雜的。這比陸九淵的“心學”含義要豐富得多。王陽明所說的“心外無物”，就是心與物同為一體，物不能離開心而存在，心不能離開物而存在。一方面，“心”是萬物的主宰；另一方面，“心”本無體，以萬物感應的是非為體。萬物沒有被“心”感應，就處於虛寂的狀態。一棵松樹，如果沒被人感知（看見），則與“心”同歸於虛寂。若被感知（看見），則松樹的形態就會在“心”裡明朗起來。
三、王陽明“心學”的實質。王陽明的“心學”，並不是說萬物的存在是由“心”決定的，不是說人的主觀意識決定客觀存在。而是說萬物的存在離開人的“心”（主觀）的體驗是沒有意義的，是虛寂的（包括“心”在內）。王陽明所說的“心”，並非宇宙本源，而是意識與存在的關係問題。這就是王陽明“心學”的實質。
王陽明的“心學”雖然是唯心主義的，但是，他提倡的用“心”去感知萬物，做到“知行合一”，卻是有積極意義的。
布衣閒人10
前言寫在前面的話：社會上無論什麼事都是人跟人在打交到，人又是慣性思維，與原始本性的奴隸，當你能駕馭自己的行動不受思想本能的控制，只在於根據具體的規矩去辦事，則你很有可能成功。打個比方，當人遇到生死大事的時候，本能會恐懼逃避，但是當你的理智（王陽明叫知）強大到能克服恐懼，按照具體規矩去辦（王陽明叫行）。，這就叫(知行合一)，所謂的知行合一就是理智的按照事物具體的規矩去辦事。在（遙遠的救世主中，這就叫強勢文化屬性，有強勢文化屬性的人才能成為開創者，才容易成功。）有人說一切的成功都是反人性的，這點沒錯，比如股票，和現在的房市。人性的趨利會買漲不買跌，然而抄底，高賣才賺錢，一般人心理沒那素質，所以大部分人叫肉雞，不是沒有道理的。社會上，無論士農工商，成功的在少數，不是沒有道理的，古言，享千金者，必是千金人物，享萬金者必是萬金人物。
要學習心學，就要看王陽明語句集《傳習錄》曾經的儒家，佛家，道家，的修心理論，儒家偏重於一切向內求的廣白理論修習，佛家，道家，偏重於出離於世的修習，都有不足之處，尤其王陽明由儒入，覺得儒家理論浮而不實，沒有遇事具體的致用之法。
當他被髮配到貴陽龍場，經歷生死浮沉後，發現了人事的本質是心，心外無物，心外無法，但又提出心需要在具體的事在磨，方能立得住，又提出知行合一。
當日本得到這套理論大量實踐發現，將理論帶入實際，能得到迅速的發展壯大。
具體當他在剿匪時，有遠中近三夥土匪，近的最強，中的最弱，遠的不弱不強，若是按遠近當剿滅第一夥，按難易，當剿滅第二夥，但是他帶兵直驅最遠的一夥，為什麼，應為大家都覺得不會去最遠的一夥，所以出其不意，一舉成功。
成功的關鍵在於不要相信慣性思維，本性思想，要學習事物的規律，人性的弱點，應為大部分人都是受眾，他們只能被操控，而按照具體規矩辦事，就可以操控事物，人，外在的一切。所以修心，有多重要？
天涯半痴
心即理，仁義禮智信也是中國文化的精髓，心學所闡述了存天理，去人慾的思想，此處的去不是去除的意思，而是退而求和，中庸的思想：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。而王陽明的思想：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。他教會我們心之本體是無善無惡的，若有善惡便是意念在動搖，知道了善念也知道了惡念且除去惡念保留善念乃格物。說明此時的人已經學到了知識，並且知道了它的重要性以及內外原理。王陽明教會我們的便是格物，而在中庸，格物、致知、誠意、正心屬於內；修身、齊家、治國、平天下屬於外。王陽明正是教會我們內聖外王，正是窮則獨善其身，達則兼濟天下。
愛初涉
王陽明的心學是相對於他之前的天人合一取象比類來說的，王之前的古人認為天地萬物都暗含天道，觀察琢磨就能悟道。王陽明在觀察竹子時始終沒有靈感，於是他就改變了“格物致知”這種傳統的悟道方式，他首開心學理論。他認為人本身就是天地萬物中的一員，道就在人自己心裡。
