练形意拳要经历三个身心阶段：身外无物，心外无身，心亦无心。
《逝去的武林》有一段关于轻重水火的概念，把拳术和道家修炼结合起来，使得形意拳有了无限前路可追求了。这条大路让很多人不去追名逐利，反而追求以武入道，其实在我看来这个现象只不过是人欲望的转移，由欲求名利转到了欲求修仙。
修仙能达到所谓肉身成圣，上天入地，不生不灭的境界，想想其实这个贪婪妄想比名利还大，所以世人难成的不是某件事，而是一颗心。
得大成就者往往并不是得到的多，而是需要的少，把别人在乎、放不下能够统统舍弃，专心去做一件事，不成都难，而普通人就是什么都想要，不舍得放下，最后碌碌无为地度过了一生。
人练拳能练到整体团聚是有所成的一个标志，包括上下团聚、左右团聚、前后团聚、内外团聚以及筋骨肉、精气神等等无所不团聚，这些也是概念，信了就犯了名可名非常名的意识误区，刻意便没有了，不成。成，总在无意间，正是有意练功无意成的道理。
继轻重、水火之后，又提出了风雷，上一个有雷字的是“虎豹雷音”，所以原文中写道凡有雷字，都是内功。此言不虚，内功并不神秘，简单的说就是呼吸之气混合身形之后的产物，形意拳学有“以气崔力”的话，气和力之间还隔着身形，身形的锻炼就像一个大容器一样，但是会动，这就能产生“功”，成型之时以气息充盈之，功就出来了，便是生意。
还是说羡慕以前人，练拳环境好，有闲暇去练去体会，现在人即使练了真功夫，也在因为时间精力用来练拳而担忧生存和生活的问题，这个现实压力是很实在的，简而言之：时代性。说这些好像带有抱怨、牢骚的意味，但是谁又能否定？
天空的雷使人身心一振奋，并不是臆想出来的，科学给了更好的解释，打雷时天空中的氧气瞬间物化成为臭氧，比氧气分子多了一个氧原子，人呼吸的氧气量变大了百分之五十，这个微观的物理变化恰恰反证了某种拳学的道理，这个道理在人的身体行拳中也存在，所以才有了美妙的拳感。
练形意拳有孔子所说的慎独的意味，慎独也是个修身之法，不说慎独能有什么好处，我们从反面说不慎独会带来什么，比如现代人严重依赖手机，手机须臾不离手，一旦手机不在身边就好像失了魂一样，所谓失魂落魄，魂丢失了，魄掉落了；不慎独简单说就是严重执着身外物，人的眼、耳、鼻、舌、身、意依赖、追寻外在事物，这些都严重损耗人宝贵的精神，心神外驰。
当然我们生活是要外驰，是用神，我们能做的，就是在不必要外驰的时侯，能够自己和自己相处，安处，这便是慎独的初级阶段。那么练拳就是最好的手段，让自己和自己相处，同时把有限的精神用在自身功夫上，又能够反哺身体和精神，使心神强大，补足后天损耗，这是所谓的养生了，说养生总是感觉没标准，很虚的概念，也很商业化，上面的话就算是总结了点养生的真正内涵。
慎独的心法，具体说就是身外无物，心外无身，心亦无心。对应到练拳过程中，身外无物指外三合（肩与胯合、肘与膝合、手与足合），除了练身形的外三合，便无其他要着意的事物；心外无身指内三合（心与意合、意与气合、气与力合），除了练意气力，便无其他要用心神的，包括身形外三合；心亦无心指前两阶段、六合都已成熟后，无所着意，也不用心神，心即是空性，在行拳，其实也不叫行拳，只是在那里动或不动的任意状态都是拳，都是功夫，然而自己都不知道自己在干什么，那么这便是体道。
当然这样解释无形中把孔子的学说的理论层次拔高了，实际上慎独是所有人或多或少都具备的能力和心性，修这一法到极致也可以证道，理论上是，实际中基本不可能。作为现代人连基本的慎独都失去了，也就没有资格过多评论古圣先贤的思想了。
天地间的一切都是因为人心而存在，天地万物不是虚妄，但人心中的天地万物是虚妄。慎独之后，人能产生敬畏心，人练拳得法出功夫，能知道自己的渺小，为什么练强大了反而渺小了？正因为自己的强大，才能容的下自己的渺小，知道自己渺小，知道自己有限，才是人的大量。
有很多人嘲笑练拳人，说你们在自己的小世界里意淫妄想，却不知道社会万千，不谙世事。的确，现代社会练形意拳的确不是潮流，练拳人把天地万物练入内里，好像明白了很多，又好像浑浑噩噩，这是人间的造化，尽管能练到此处的人极少，练到了就无忧了。人的忧患，时代因素是外因，根本因素是自己的妄念，人无法掌握命运，便会患得患失，练拳人很多都会淡薄了不争了，但这并不代表真正放下了，没有拿起就没有放下。
在我看来，练拳之用在目前，就是修身养性的暂居之地，生活不容易，要有自己的一方净土养自己的精气神，不能完全被外面的浊气污染尽了。这点需求并不过分，有时却也不得兼顾，要自己努力创造这个小净土。
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