常遙望唐宋，那是禪宗的鼎盛期，那時才有純正的禪宗。都說崖山之後無中國，至少，對於禪宗來說是這樣的。宋亡以後，禪宗就已經不再純粹了。
在唐宋有如群星璀璨的諸多大德中，其中又有一些人，特別像孤峰絕頂上的人物。古德所謂“高高山頂立，深深海底行”，這一些人的高深，在九天之上雲遮霧罩，真真是神龍見首不見尾。而且是內在的，不是表現在外面的，是一種由內在的深不見底所透出的氣息。唐末的巖頭全奯（huò）禪師，就是其中最突出的一個。
我們不知道他何時悟道，通過什麼因緣悟道，什麼年歲悟道，住世多久。他特別像古龍小說中的主角，一出世便是個絕頂高手，而我們對他的身世幾乎一無所知。巖頭禪師的生命，就像是石頭縫裡蹦出來，最後又以一種令人驚駭的方式戛然而止。實際上，每次想到他，我同時想到的都是獨孤求敗。
巖頭禪師的身前與身後，站著禪門的兩位大宗師。禪宗重法脈傳承，儘管我們看不出為什麼，但燈錄將他列為棒喝之中德山棒的宗主，德山宣鑑禪師的法嗣，德山便是他的身後人。身前人，則是他的同參和好友，在他的接引下才最終徹悟的大善知識，雪峰義存禪師。只有他，雖居兩位大德之間，卻不像這個局內的人。或者說，兩位大德間的巖頭禪師，只如一條青虛的影子，孤冷而縹緲。
巖頭禪師留下了一些公案，一半是正常的機鋒對決，但出劍極快極冷，一半則有如神蹟。所謂神人，欲知神人是什麼樣的，諸位可自去了解，這裡不多說，只是提醒要注意體會繚繞在巖頭身上的那團氣，而不是他說了什麼，做了什麼。這裡只說，巖頭禪師之神蹟中的三個預言。
一個是對雪峰，“你他日向孤峰頂上盤結草菴，演揚大教”，這個預言在接引雪峰時，他提了兩次。而三到投子、九上洞山，同參紛紛悟道只有自己沒有下落，年過四十依舊是瞎漢，曾經絕望到以為自己不是那塊料的德山，最後終成上上大器，位居“北趙州，南雪峰”。
一個是對德山，在一次機鋒演出的最後，巖頭拍掌大笑道：“且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何！雖然，也只得三年活。”三年之後，德山圓寂。常見大德預知自己時日，卻不多見預知他人時日，還是三年之久。
一個是對自己。住世之時，他就常對眾人說：“老漢去時，大吼一聲了去！”唐光啟年間，中原盜寇蜂起，眾人皆外逃避難，只有巖頭禪師端居如常。光啟三年（887）四月初八，一大群賊寇蜂擁而至，責怪巖頭禪師無財物供給他們，於是以劍刺之。巖頭禪師神色不動，大吼一聲而終，聲傳數十里。
果真如此。
佛家勘驗證境的一個標準，就是死時做不做得主，能不能依舊靈臺清明，不迷糊不出洋相，說走就走如要遠遊，只如金蟬脫殼，所謂坐脫立亡。禪宗古德皆能如此，而像巖頭禪師這麼個走法，依舊稱得上驚天動地，古今無兩。他那時彷彿不僅做了自己的主，還做了世間和因緣的主——“他狂由他狂，清風拂山崗。他橫任他橫，明月照大江。”
佛家有宿命通，這不是秘密。佛家禁止顯現神通，這是規矩。只是禪宗乃是教外別傳，向來不守規矩，因為hold得住。大德們的一切言行舉止，都是直從真如流出，都是大開示。那麼巖頭禪師的預言，要開示給我們的，究竟是什麼？
說到預言，大概沒有誰的說法，比儒家更有說服力。因為“子不語怪力亂神”，儒家的氣質，似乎天生就是與神異絕緣的。
而就是在標誌著儒家形上高度的《中庸》裡，則明確說：“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。”前知，就是預知。蓍龜，正是為了預知的占卜術。這明明白白，就是對可以預知的肯定。
尋常人所見的世界，只是世界的表層，表層世界所顯現的是差別和聯繫，依靠的是辨析和推演。而世界的深層，卻只是混一和空化，實現的是通感和全息。這就像宏觀宇宙和量子宇宙之別，就像低維和高維之分。所謂預知能力，就是契入這全息通感層次後，所本然具備的功能。這就是其中的道理。此非比量所知，而是現量所見。比量凡眼，我在世界之中；現量法眼，世界在我之中；真實不虛。
而我要說的並不是這種能力，而是超越了這種能力的地方——巖頭禪師真正要告訴我們的東西。
有人就問過王陽明“至誠”與“前知”，陽明子答了一段話，道破的就是其中玄機：
誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。“誠、神、幾，曰聖人。”聖人不貴前知，禍福之來雖聖人有所不免。聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個“前知”的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。
“聖人不貴前知，禍福之來雖聖人有所不免”，這就是玄機顯處。“若有個‘前知’的心，就是私心，就有趨避利害的意”，此就是玄機隱處。所舉的邵子，即北宋易學大家邵雍，曾作皇皇《皇極經世》，以129600年為一劫數大輪迴，推演世間治亂興衰的氣運，看上去高深莫測、智慧絕頂，陽明子則以為是利害心未盡，吾然之。
人們熱衷於追問命運，就是為了趨利避害、近福遠禍。而這裡明言，禍福之來，聖人亦不可免——且看古聖先賢，有幾個是大富大貴的？倒是顛沛流離、貧寒困頓的多，典型如孔子、莊子。而當禍來，觸目驚心如佛陀十大弟子之一的目犍連尊者是被外道亂石砸死，被尊為八宗共祖、第二釋迦的中觀祖師龍樹菩薩是被斬首而滅，龍樹高足提婆菩薩是被外道開膛破肚而亡，又有哪個得免了？巖頭禪師的那聲獅子吼，只是再次提醒了我們這一點。聖人尚不可免，而況凡夫乎？
故聖人至誠如神而不貴前知，故佛只說隨緣而不道改緣，故老子只雲順勢而不言造勢。聖人知幾通變，通只通在心明而隨順，剩下的不過只是事來則應。只因因緣有定數，只緣天命不可違。我曾說在無限的時空背景下，因果重重無盡，所以是不測的，故說宿命只是荒謬。彼時我只看到了這一層，後來才明白，定數是有的，這定數不在因果的不可測裡，而在命主自身——就像基因決定了人的形態與情態，八字之類則有如人的命運基因，定數全是定在自己這裡，是自己為本源、萬緣來歸附。只是人身基因尚可能改變，因屬有相；命運基因卻是難更，因是無形。 預知自己命運者，就是洞悉了自己的命運基因；預知他人命運者，就是洞悉了他人的命運基因；預知自己將以何種方式了結命運者，就是洞悉了歸附之緣。巖頭禪師的三個預言，便是展示了這三層。人有自己的命運基因，天地間又是一場大共業，故任何人都是無法脫身這個局的，所謂人在江湖、身不由己。
但這只是在有形具相上，老子所謂“吾所以有大患者，為吾有身”，卻接著又說“及吾無身，吾有何患？”便向我們道出了還有另一層，無身之境。無身之境又是有身者入之，無患卻是由大患倒逼而來。其中道理，就在知定數、明天命之時，卻由此而入如如不動、超然萬法之境，無所求故，離人妄故。這就像我們在現實中，有些事情的破滅和無能為力會讓我們有心死之感，那時就會覺得一切都無所謂了，自己這顆心雖然灰暗卻是寂然，只是還淺，沒有死透。聖人不貴前知，所貴者正在此處，正是這由定數之知和天命之明而來的心之死透。解脫道，唯此一途，除此皆在局內。我說玄機由此而顯，玄機即是這道機；我說玄機由此而隱，很明白的，人若有自私心與利害意，便被欲求裹挾帶跑了去，這道機的門便關閉了。
王陽明的這段話，是對另一標誌著儒家形上高度的《周易》中一句話的註解，《繫辭上》雲：“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。”聖人洗心洗個什麼？便是私心、利害心。行善積德不是沒用，亦是用在洗心，真善本是向外利他而去私的，這才是善之真諦，而不在利害之私。用什麼洗？便是察定數、明天命。聖人不廢占卜，真意在此。彼時顯露個東西，從其體性說，便是佛家的寂滅清淨，易謂無思無為，便是那退藏之密。而從與萬物交接處看，便是王陽明的良知。內一絲不掛，外全攝萬象，而以良知主之，自然就是“只是一個良知”，自然就會“吉凶與民同患”。
如此而行者，才有資格面向命運。達如此之境者，才有資格洞悉命運。因為只有這樣的人，外能如禪宗古德所言，“不挑撥萬象”；內有個究竟的、真正的安身立命處。那個超越的地方，巖頭禪師的猛烈預知所開示給我們的，便是這個。
是的，追問命運是需要資格的，世間蜂擁著追問命運的人，卻難見一個有資格者。
無資格而強問，則要麼壓根見不到，要麼註定顯不全、見不真。所謂術士水平高低，不過只是這兩端間的徘徊。至誠前知，縱借得誠力，終未得至體。這裡沒有道術二選一的問題，無道則術必殘矣。
窺命之學，須知就像量子力學中的測不準原理，在量子世界這樣的精微奧妙層次，觀測者本身就會影響觀測對象，自己本身就會成為觀測結果的一部分，如同一個死局。命運也何嘗不是這樣一個精微奧妙層次？故知得道者的真空證境不是假的，唯心真空者方脫得此局，方得如是之察見。道行不足者則只能不自覺中入局，對窺命者，他自以為是凝視深淵，卻不知是深淵在凝視他。善此道者多不得善終，不知是否是在能量場的層次，由此而招來的反噬呢？對問命者，只要相信亦是入局，便隨即參與到了命運的塑造中，便不再是你完全奈何不得的命了，便底下必還有你不奈何處。故知窺命是徹底的局外人的遊戲，局內人永在悖論。故我完全相信命，卻不能完全相信算命。古來行算者不準處多，求算者不信者多，恐怕是宿命。能洞悉命運者，命運對他毫無意義。不能洞悉命運者，他對命運無能為力。巖頭禪師自己高絕，接人亦是高絕，能測者鳳毛麟角。早年還有寥寥話語，到了晚年對一切來問者，就只剩了一聲“噓”。
噓~
該幹嘛幹嘛去。
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