這個世界人人都在追求，說不求似乎有些不合時宜。而只有打拼久了、對世情越來越洞明的人，才能明白追求太過猛烈反而處處障礙，不求反而能享安寧。
大多數人都在追求輕鬆愉快的生活。而有的人，選擇了隱忍和不求，卻反而得到了生活的厚待。
不求之人，心中必有大清靜
一個不求的人，他的心必定是乾淨而簡單的。心乾淨，就什麼都不會往心裡去；心簡單，就不會受諸事的困擾而沒有煩惱。這就是清靜。
《莊子·漁父》中有句很動人的話：巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟。這句話告訴了我們清淨的道理——那些所謂工於機巧的人難免疲累，聰明多謀之人不免困於憂慮，只有無能的人才是無求的；而無能不是不聰明沒本事，而是心中不自矜於自己的聰明和本事，這反而是最大的聰明和本事。
這是因為，有了這種姿態，不但不耽誤事情，還能心中自在。這便是不求的妙用：像波瀾不驚的河流中自在漂流的小舟，有著說不盡的悠然和快活。
不求之人，為人必懂得順應
一個不求的人，他必然放空了自己。這樣的心靈，佛家稱之為無我，道家稱之為自然。面對世間種種，他的反應當然就是隨緣而化、順其自然了。
而一個無我的人，他的心胸必定如萬里無雲的天空一樣無際而純淨，所謂虛空。一個懂得隨緣和順其自然的人，他在世間也必定順流而下、遊刃有餘，因為一切阻礙都在這種隨順裡化去了，於是就沒有了障礙。
這是水的智慧、水的境界。老子言：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
不求之人，做事反而容易成
《增廣賢文》中有句家喻戶曉的話：有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。道家也有句格言：求而不得，不求而得。《莊子·人間世》更是說：無用之用，方為大用。不求，可以說是做事、成事的最高法門。
其中的道理其實不難明白：一個不求的人，他因為內心乾淨純粹、對人能夠寬容，於是更容易得到他人的喜歡和幫助，所謂得道多助；他因為懂得順應，於是比誰更懂得順勢而為，更知道避開那些逆勢的不利條件，更能夠藉助那些大勢中的有利條件。而這兩點，不正是做事、成事最重要也最根本的兩個條件嗎？
所以，不求不僅是一種修養、一種境界，更是一種大智慧。
不求之人，身體往往沒毛病
人的身心是一體的，除開那些先天或後天無法左右的因素，一個人的身體健康程度，必定是和他的心理健康程度成正比的。
佛家認為，修習禪定的過程就是不斷修補身體缺陷和不足、祛病健身的過程，就是這個道理。所以神醫扁鵲說：心亂則百病生，心靜則萬病息。心靜，是養生的第一原則。
如何才能心靜？就在於不求。一切心亂，無不源於慾望；一切慾望，無不源於有所求。不求，合天之道，乃人之本。
綜上：說了那麼多，如何才能做到不求呢？當這個問題冒出來的時候，就已經是在求了，是求一個不求。一切多餘的、不屬於當下的念頭都放下，該怎麼著怎麼著，該吃飯吃飯、該做事做事、該睡覺睡覺，遵從本心活著，就是不求。
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