桂枝香·金陵怀古·王安石
登临送目。正故国晚秋，天气初肃。千里澄江似练，翠峰如簇。归帆去棹残阳里，背西风、酒旗斜矗。彩舟云淡，星河鹭起，画图难足。
念往昔、繁华竞逐。叹门外楼头，悲恨相续。千古凭高，对此谩嗟荣辱。六朝旧事随流水，但寒烟、芳草凝绿。至今商女，时时犹唱后庭遗曲。
王安石登山临水，举目望远，故都金陵正是深秋，天气已变得飒爽清凉。奔腾千里的长江澄澈得好像一条白练，青翠的山峰俊伟峭拔犹如一束束的箭簇。帆船在夕阳往来穿梭，西风起处，斜插的酒旗在小街飘扬。华丽的画船如同在淡云中浮游，江中洲上的白鹭时而停歇时而飞起，这清丽的景色就是丹青妙笔也难描画。
遥想当年，达官贵人争着过豪华的生活，可叹在朱雀门外结绮阁楼，六朝君主一个个地相继败亡。自古多少人在此登高怀古，无不对历代荣辱喟叹感伤。六朝的风云变化全都随着流水消逝，剩下的只有寒烟惨淡、绿草衰黄。直到如今的商女，还不知亡国的悲恨，时时放声歌唱《后庭花》遗曲。
杨湜在《古今词话》中是这样记载苏轼评价王安石的:"金陵怀古,诸公寄词于《桂枝香》,凡三十馀首,独介甫最为绝唱。东坡见之,不觉叹息曰:‘此老乃野狐精也!’
再看看王安石的这首《题西太一宫壁二首》：
柳叶鸣蜩绿暗，荷花落日红酣。
三十六陂春水，白头想见江南。
三十年前此地，父兄持我东西。
今日重来白首，欲寻陈迹都迷。
在浓密的柳叶深处，蝉儿正在鸣叫，落日映照下的莲花颜色更加红艳夺目。
看着池塘中的春水，让已经满头白发的我回想起了江南水乡的春天。
三十多年前父亲兄长带我来到这里，带领着我看遍此处风景。
今天故地重游而头发早已花白，想寻找往事踪迹却只有一片迷离。
于是又有了《西清诗话》这段记载，这本书的作者蔡绦竟然是蔡京的儿子：“元佑间，东坡奉祠西太乙，见公旧题:‘杨柳鸣绸绿暗，荷花落日红酣，三十六破春水，白头想见江南’注目久之日:‘此老野狐精也。”
要想了解野狐精，先看唐时期的一段禅宗公案：百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我已免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。
说的是在盛唐时期，禅宗大行其道。百丈禅师在江西的百丈山开堂说法，座下学僧听众不下千人。在听众中，有一个白发老翁，天天都来，而且都是最后离开。长期如此，引起百丈禅师的注意。有一天，百丈说法完毕，大家都散去，这个老翁还没有走。
百丈禅师就特别过来问他：”你为什么每次都迟迟不忍去，应该是别有问题吧？“老翁听了就说：“我正有一个重大的疑问，请师代我解脱。” 百丈就说：“你问吧”。老翁说：“我在五百生以前，也是一个讲佛法的法师。在过去迦叶佛时代，我曾住持此山，因有位云游僧人问：‘大修行的人还会落入因果吗？'我回答说：‘不落因果。'就因为回答错了，使我被罚变成为狐狸身而轮回五百世。不得解脱。请问大师，我究竟错在那里？
百丈禅师听完了，便说：“你再问我吧！“那老翁就照旧重复原句向百丈禅师请教。百丈就很严肃地大声回答说：“不昧因果。”这个老翁听了这话，就很高兴地跪下来拜谢说：”我得解脱了。明天，请老和尚（指百丈禅师）慈悲，到后山山洞里，为我火化这个野狐身体，请按和尚礼仪葬我。”百丈真的在后山洞穴中，找到野狐的尸体，便依礼火葬。
《无门关》里有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋 无门慧开禅师批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。
再看看《景德传灯录卷十二》：有尼欲开堂说法。师曰：“尼女家不用开堂。”尼曰：“龙女八岁成佛又作么生？”师曰：“龙女有十八变，汝与老僧试一变看。”尼曰：“变得也，是野狐精！”’
原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。
禅者由于未达空理，误信”不落因果“而五百世为狐；经百丈点破为”不昧因果“，始脱狐身而化去。因此，凡是空谈公案，只是口头上说无相无我，无佛无众生，而不曾经过切实修行的人，便称之为野狐。切实修行，而又执着有大功德，希求成佛做祖，认为能转*轮，并有无量众生可度、已度、将度的人，佛家称为执着汉。必须不昧因果之理，又不执着”我“的价值之为实在，方为佛法的正理所在。
仅专研义理而忽略禅观实修，便会成为说食数宝型的文字法师光点菜单，不尝菜味，算数他家宝，自无半毫分。如果他们满口都是明心见性、顿悟成佛，并称自修自悟自作证者，便被称为野狐禅。
中国人好简求速，所以顿悟法门的禅宗，几乎一枝独秀。但也因此而养成许多懒人，聪明伶俐鬼，不事实修戒定慧而光卖弄禅语机锋，野狐禅客满街走。
如果不用功，也没有亲自的、确实的体验，却走捷径、抄近路、取便宜而沾沾自喜，认为自己已经得到禅的悟境或禅的心要，都可能跟野狐禅分不了家。也就是，不讲究先付出才有收获的因果，就是野狐禅。
因果可以用两种方式来说：1、邪因得邪果，正因得正果。如果是邪因，因为因地不正，果地一定也会遭殃。比如说，要断除我执才能真正悟入禅境，如果心有企图，跟贪欲、名利或愤怒、怨恨、骄傲、嫉妒等心念相应而努力修行，虽修的是禅法，但因地不正，即使也讲因果，亦是野狐禅。如果为求神通、为求感应、为求神秘经验、为求现生的福利而修禅法，也是野狐禅。
在这则公案中，当僧问：“大修行人还落因果否？”答他不落因果，原无甚过错，乃自生疑而落狐狸身！可怜众生，五百年后犹自不惺惺，幸得百丈慈悲为他释疑道：“不昧因果。”方才将这一疑团放下，释然而化。
“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天渊之别，但在达人份上确无丝毫分别。以佛性天真，一丝不挂，一尘不染，一法不立，因因果果向甚处去著，死即无有，活从何来？其间还容是非、正误否？这野狐能从不昧处悟去固幸甚，如能从不落处悟去，则海阔天空更胜一筹。临化去，还要百丈做亡僧礼火化，更是粘著，要知狐狸也可作佛嘛。而百丈亦俯从其请，亦不免混身落草，落在因果中矣。
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