朱八戒CC

孔子在《論語為政》中談到君子所應該具有的品德時候，說君子不器。君子不器這句話，在歷史上眾說紛紜，有很多種不同的說法。那麼君子不器到底是什麼意思？它表達了孔子怎樣的觀點呢？

好玩的國學認為，要真正理解君子不器，需要從三個維度去理解。

第一，到底什麼是君子，

第二器到底是什麼意思，

第三，君子不器這句話出現在論語為政之中，講的是如何才能管理好政事，那麼管理好政事，到底需要哪些品質。

解決了這三個問題，那麼君子不器如何解釋，就迎刃而解了。

我們首先來考察一下，論語中的器的意義。按照楊伯峻先生版本的《論語譯註》中的說法，在論語中器字一共出現了六次，可以分成三類。

第一類是出現在與子貢的對話中。子貢這個人有才氣，但也很自大，他問孔子說自己是個什麼樣的人，孔子就說了下面一段話。子貢問曰：“賜也何如?”子曰：“女器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚璉也。”

子貢問孔子：“我這個人怎麼樣?”孔子說：“你呀，好比一個器具。”子貢又問：“是什麼器具呢?”孔子說：“是瑚璉。”

孔子對子貢的評價是，他是一種尊貴的祭祀玉器，這種玉器是盛放祭祀用品的。

第二類仍然是與子貢的對話。子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。”這是說你要做好事情，必須先準備好打磨好自己的工具。

第三類是孔子對名相管仲的評價，孔子說管仲之器小哉，這個器是肚量、心胸的意義。

其中，第一類和第二類，都有器具的意思。

那麼君子不器就應該解釋成，君子不應該去做一個工具。這當然是很表層的解釋，好玩的國學認為，這遠遠沒有觸及孔子所要表達的原意。

我們再來看易經中的一句話。易經繫辭中說，“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”易經雖然不是孔子寫的，但是孔子專門寫了著作去解釋易經，這個著作就是《易傳》。易經的繫辭據說也是孔子寫的，所以這句話就應該代表了孔子的思想。孔子認為，形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的象、用。

所以君子不器的意思是：君子不會拘泥於形式教條，他要去領悟萬物之道。這就像是哲學是無用之學，但卻有無用之大用一樣。一個君子，應該是追尋道義遵循大道的人，而不是侷限於某一個領域某一種技術的人，也就是說，一個君子他應該是哲學家，思考的是全局的、系統的問題，而不是細枝末節的問題。更進一步說，孔子認為，一個君子他不應是工匠，而應該時候全才，是大師，這樣才能承擔起修身齊家治國平天下的任務。

我們從論語中的另外一段話，可以看出孔子的關於君子不器的思想。當時魯國的執政季康子，大概是想問孔子要人，參與國家的治理，季康子問：

“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”

曰：“賜也可使從政也與？”

曰：“賜也達，於從政乎何有？”

曰：“求也可使從政也與？”

季康子問孔子：“仲由這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“仲由做事果斷，對於管理國家政事有什麼困難呢？”季康子又問：“端木賜這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“端木賜通達事理，對於管理政事有什麼困難呢？“又問：“冉求這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“冉求有才能，對於管理國家政事有什麼困難呢？”

在這裡，孔子概括了他的三個弟子的特點，並認為他們都可以從政，但孔子認為，這並不完美。要是一個人身上，有子路的果敢，有子貢的通達，有冉求的多才多藝，就更好了。這就說明，孔子認為，他的三個弟子身上的優點，其實還是器，還是技藝，遠遠沒有達到道的程度。

從以上的分析上來看，君子不器的意思應該是，一個君子應該是追求並遵循大道的，所以孔子講志於道，遊於藝，還說君子憂道不憂貧，一個君子應該有形而上的思維，而不是著眼於一時一地的得失，他應該是個具有系統思維的全才，而不是隻能做某一件事的工匠！

好玩的國學

“器”，一般都解釋為器具。孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。

“君子不器”有兩種解釋。

一種解釋認為，“君子不器”結合“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話去理解，是“君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的”的意思，也就是說君子不應只認識到事物形而下的表面現象，更要去追求事物形而上的、“道”的真實。就要從萬象紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。

另外一種解釋是，君子不能囿於一技之長，君子是孔子心目中具有理想人格的人，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只侷限於某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。朱子注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”就是說器具各有專用，用於此者難用於彼，無法相通。君子是為學而成德之人，是通過學問思辯，修身踐行而集道德仁義於自身，明達天道地道人性，能文能武，通才達識，不侷限於一技一藝。所以“君子不器”放在《論語》的《為政篇》中，就是說明為政者在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，便是“君子不器”的說明

逆襲的諸行無常

為何君子不器？

看了好多個朋友的回答，覺得這個問題很複雜。找了半天，找不到其它適合自己回答的問題，所以我也免強來說幾句。

首先，聽朋友說，“君子不器”這句話岀自《論語 為政》中。這就透露出這句話與為政有直接關係。由此可見，“君子”應該是指那些大大小小的領導者和管理者。“器”，指的是器皿一類的東西，引申之意應該是指那些具體的事務。因此，“君子不器”應該翻譯為：作為領導者和管理者，特別是中高級的領導者和管理者，他的工作任務應該是明確一個國家、一個省……在一定時期內的奮鬥目標，制定方針政策、實施方案和監督管理制度等等，而不是直接去做具體的工作。因為，如果那樣的話，就會佔用他把握全局、搞好宏觀調控的時間。這樣，領導者和管理者不僅浪費了他們的精神，使心緒零亂，而且，從整體上看，工作的進展以及質量數量不見得會好。

然而，不論什麼事情都不是絕對的。領導者和管理者深入到基層，適時收集工作進程中的新情況，發現新的問題，也更有助於改善後來的工作。有時不妨與基層的幹部甚至於老百姓具體操作一番，這有助於加深上級與下級、領導與人民的感情，也會對工作在基層人們的工作熱情產生推動力。所以，“器”與“不器”也要辯證地看待，一分為二地處理好。

以上是從為政的角度來說的。現在我們又從廣泛的意義上來說明一下。

其次，從廣泛的意義上說，這個“君子不器”中的“器”，就要聯繫到另一個概念了，那是“道”。“器”，我們可以解釋為某種器皿，還可以引申為做某種具體的事務的能力。比如：杯子的用處是盛茶或者酒，牛的作用是耕地，馬的作用是拉車或者征戰。而泡茶斟酒的人，用牛耕地的人，使用馬拉車征戰的人，他們在這裡是什麼角色呢？他們就是“君子”的角色，而茶酒、牛、馬就是“器”的角色。“道”是什麼呢？道就是規律，是規律性的東西。我們做任何事情，都必須在遵守規律、尊重規律、運用規律的前提下才可能成功。違背規律，那就不會是事倍功半，更是事與願違。

再從廣泛的意義上說，“君子不器”中的“君子”，可以理解為掌握一船規律、普通規律的人。與之相對應的概念就是“小人”，這主要是古人的觀念。“君子”是掌握規律的人，那麼，所謂“小人”，就是那些具體實施、做具體工作的人。在這個意義上講，君子並不含有褒意，小人也並不是含有貶意，只是分工不同而已。比如：大科學家和一般科技人員，就是這種關係。科學家研究和掌握的是深層的理論的規律性的東西，而技術人員掌握的只是具體的操作，深層的知識和理論他們不一定知道。

所以，“君子不器”，他們掌握“道”，掌握規律，把握宏觀。小人是器，要精於具體操作。君子小人要密切配合，才能把事情做好。

第三，我們從道德領域來討論一下。從道德領域來說此事，就沒有“器”與不器的問題。主要是說一下“君子”與“小人”這對範疇，在遠古時代，君子小人並沒有道德色彩。只是大約到了漢朝以後，才給它附加了道德觀念。也就是說，君子必定是指那些道德高尚的人們，小人必定是指那些道德敗壞的人們。直到現在，人們在不滿意別人的所作所為時，常以“小人”罵之，就是這樣來的。在這裡，剩下的只有德與不德的問題，不存在器與不器的問題。

到此停筆，歡迎批評！

20191024

楊順達93182540063ysd

“君子不器”出自《論語·為政》裡邊，子曰：君子不器。

孔子眼中的君子，特指那些集學識、修養、道德、智慧為一身的人，不但博學多才，而且具有理想人格，能擔當修身、齊家、治國、平天下重任的棟樑之才，具有運籌帷幄，統領全局的本領。

這樣的人，因為具有多方面才幹，屬於全能型人才，因此，不是一朝一夕就能看到，而是經過了漫長而全面的修煉，才達到了全知全能。

要成為一名合格的君子，必須按照某種規律和規則，不斷歷練自己的本領、才華和智慧，才可以如願。

“器”字的本意是指器物、工具、容器，泛指那些有具體形狀，有固定容量，眼睛可以看得到的物質，具有明顯的實用性。

比如說，一隻容量為600毫升的水杯，它的最大作用就是裝下600毫升的水，如果再想多裝下1毫升就不可能，它的容量限制了它的用途只是那麼一點。

因此，“器”字的引申含義是指一種束縛和侷限，會把許多事物限制在有限的、有形的框架之內，無法突破形而上的高度，發揮出更大更多的作用。

要想做一名令人敬仰的君子，必須發揮自己的潛能，不斷學習，衝破自身的侷限，領略到事物發展的內在規律，才能真正提升自我的境界。

因為世間萬物從存在到運動，再到發展和變化，都有規律可循，眼睛是看不到這些的，只有依靠智慧去感受，感受的過程，就像悟道一樣，是提升個人境界和修養的過程。

跟人一樣，器有形，道無形，“器”只是外在的形式，“道”是內在的思想，道能發揮主觀能動性，把自身能量發揮到最大化。

很顯然，孔子所說的“君子不器”，吸收了道家思想裡的“無用之用”的思想。如果以辯證法去看待世間萬物，許多東西在它的職能範圍內，它是有用的，如果超出它的職能範圍，它就是無用的。

比如，古代常用“百無一用是書生”來形容讀書人，不少讀書人雖然滿腹經綸、才華橫溢，擁有壯志豪情，如果無法通過科舉考試進入仕途，無法發揮他的才能，做其他工作，如，種地、經商、賣藝、參軍等，他又不會，因此，古代落榜的讀書人基本上一輩子會窮困潦倒。

但他們同樣有很多用處和貢獻，比如，回到鄉里做私塾先生，給父老鄉親代寫書信、啟示、春聯，等等，只不過這些貢獻沒有安邦治國那樣偉大，容易被忽略罷了。

在孔子眼裡，“道”是真理，不能用有用和無用來衡量它的價值，君子的真正價值，就是體現在對“道”永無止境的探索和追求。

真正的君子要有一顆心懷天下的情懷，不能像器具一樣把自己的才能量化，君子的所作所為要突破實用性與功利性，突破許多方面的限制，能做好大事，也能做好小事，走到哪裡，都可以體現出個人價值。

大道人稀。許多起來無用的大道，實際上關乎著人類的命運，作為君子，追求大道要比追求那些可以讓自己豐衣足食的生存能力，顯得更有意義。

鴻鵠迎罡

對於“君子不器”的意思，自古以來有很多種說法。

其中一種很常見的說法是：

“君子心懷天下，不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面。”

理由是，“君子不器”的說法源於《論語·為政篇》，他們認為這就是孔子在教導為政者不應該僅僅像器具一樣侷限於某一方面，而應該是通曉天文地理博學多識的通才，對內可以妥善處理各種政務，對外能夠應對四方而不辱君命。其中，尤以朱熹的註釋影響甚大。

朱熹說：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”意思是器具的作用是單一的，不能相通，君子修德，無所不能，不應該像器具一樣侷限於某一方面，只為一才一藝所拘束。“一才一藝”就是偏才，就是“專而不博”。

朱熹的這種註解影響了後世很多的儒家學者，他們都認為君子不應該是“專才”，而應該是“通才”。因此，專研於某一方面的專才是會被他們看不起的，比如奇工巧匠就常常會被他們稱為“奇伎淫巧”。從某種意義來說，這種註解對於後世的科技發展起到了反面的作用，因為他們不鼓勵專研科技的人才，讀書的目的就僅僅是為了做官，於是乎，“萬般皆下品，唯有讀書高”。讀書何以高？不為知識，不為思想，單單是讀書能當官。

因此，我個人認為，把“君子不器”理解為“君子不應像器具那樣，作用僅僅限於某一方面”是不對的。

我認為，把“器”簡單理解為“器具”並不合理。很簡單的一點是，我們常常用“不成器”來形容一個人沒出息，不爭氣。那麼“成器”就代表有出息，有作為。這個詞語來源於“玉不琢，不成器”，這裡“器”就明顯是“器具”的意思。

如果“君子不器”的“器”也理解為器具，那麼同為器具，為何與“成器”的理解完全相反？

從另一方面來說，如果只有通才才能算得上是“君子”，那麼古往今來，那麼多優秀的專才，比如卓越的軍事家、數學家、神醫、巨匠等等，他們就當不得“君子”二字？那這個“君子”的定義也未免太狹隘了點。

那麼，“君子不器”應該怎麼理解呢？我認為可以從以下兩個方面來理解：

1.“君子不器”是指君子不應當物化：物化他人，或物化自己。

器者，物也。儒家經典《禮記》說：“人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。”

大意是說：人變得“物化”了，是因為泯滅了天性而追求無窮盡的慾望。這也是“物化”這一詞的意義來源。

從這個角度來理解，“君子不器”是指應當以人為本，不應當物化：物化他人，或是物化自己。

不能物化他人很好理解。我們今天常說，不要物化女性，為什麼？因為物化就意味著，滅天理而窮人慾；意味著為了追求自己的慾望，而不尊重女性作為人的原本天性。物化他人也是同理。

不能物化自己是指不能把自己當作工具或者手段，一旦把自己當成了工作或者手段，那麼就喪失了人的本來意義了。

君子應當不以人為手段而應當以人為目的，這就是以人為本的含義。

2.“君子不器”是指君子應當追求“道”而非“器”。

《易經·繫辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

可見，這裡的“器”是與“道”相對應的。道指的是無形的規律，器指的是有形的物質。

如果從這個角度理解，“君子不器”的意思就是在告誡我們：君子不應當過度地追逐物質、紅塵俗事、形而下的器；而應當追求精神、自然規律、形而上的道。

因此，“君子不器”也可以理解為君子應當注重精神追求而非物質追求。

王者的野望

君子不器到底是什麼意思？我們看《論語》下句話。

這句話的意思是說，先按照其說的做，如果正確在追隨他。

這句話是緊隨君子不器而說的，是說君子說話的。那麼君子不器中的器也是說話的意思，我的理解是，這個器是個象形字，四面是四個口中間是個犬字，象形著一隻狗向四面八方狂吠的樣子。也就是說君子說話不要象只狗一樣亂咬亂吠。

瑚璉是古時祭祀用的器具。我們再看此句的下句。

佞是能言善辯，有口才的意思。從這裡我們也能看出女，器也的器也是說話的意思，5. 4 這句話的意思是說，子貢問孔子，請賜教我如何？孔子說，你就象一個女人一樣大說大叫，子貢說，我為什麼大說大叫？孔子說，這樣大說大叫就象祭祀用的器具一樣，雖然貴重，但只是一種擺設。

緊接著就說，或者說，冉雍仁而不善於口才，冉雍也是孔子的學生，孔子說，怎麼能用口才呢？總是與人口頭相爭，就會被人憎惡。我不知道冉雍仁在哪裡，但決不能用口才？

孔子是最反對巧言令色，大喊大叫說話的，溫良.恭.儉.讓裡的溫，就是讓人溫和的說話。孔子說過，仁者，其言也訒，這個訒字就是慢條斯理的說話。

故此君子不器中的器，決不是什麼肚量.氣量，道義，格局之意，若是這樣為什麼要不器呢？根據《論語》裡此句的下句是能看出來，這個器就是就是大喊大叫，象狗一樣亂吠。所以君子不器，就是君子不要這樣說話。

寂語堂齋

出自《論語·為政》篇——子曰：“君子不器。”

突兀的一句，很難定論。

聖人之意，其不可見乎？

子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。”

夫子是易學大家，其言或需從卦象解讀。

器者，括之（☶），艮山也；不器，不括（☱），兌澤也。

君子不器就是澤天夬之象——蓄勢而為，義無反顧。

天為決策者：

下陽為先天基礎，藏器於身，資本足否？

中陽為蓄勢待發，待時而動，正義與否？

上陽為勢能戰備，居安思危，不利之有？

澤是貫徹之：

下陽為後天基礎，東風已至，成器而動；

中陽為能動致遠，動而不括，持之以恆；

上陰為結果命數，三思而行，出而獲否？

是耶非耶，且看下一句——

子貢問君子。子曰：“先行其言，而後從之。”

何為君子之道？“先行其言（水天需），而後從之（澤天夬）”

先行其言（☵）是力排眾議，強勢推行。“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，有如小平力主開放；

而後從之（☱）是民心所向，摧枯拉朽。“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順”，如同全民投身改革。

【以長遠功效（深矣）來看苟利國家（遠矣），則不搞形象工程(與物反矣)，不計個人得失推行。】

結論：“君子不器”和“三思而行”一樣，都是觀澤天夬卦而繫辭言理。

洛書圖解周易

“器”是相對於“道”而言的。用通俗的話來說，“器”就是專注於某一方面技能的人，比如農民就會種地，就像杯子只能用來裝水。“道”則是融會貫通的人，不拘泥於技能，能超越於技能，得到放之四海而皆準的通理，是個思想家。

君子不器，意思就是說，要想成為君子，就要有大格局，有遠大追求，要找到人生的“道”，而不是停留於某種技能方面的貢獻。我們以幾個故事講述“器”與“道”的關係。

有一次，孔子的弟子樊遲向孔子請教如何種地，孔子一撇嘴：不會！樊遲一根筋繼續向孔子請教如何種花種樹，孔子再次冷冰冰地說：不懂！等樊遲一走，孔子氣得大罵：小人哉樊遲也！

學種地、種花就是“小人”了？要這麼說，孔子他老人家年輕的時候，沒少當小人啊。他給人當過司機，做過圖書管理員，甚至給人家主過喪，連他自己也承認，“吾少也賤，故多能鄙事”，意思是說，小時候家裡窮，做過很多讓人看不起的事。要是這麼說，老夫子不也當過小人嗎？

好吧，就算孔子後來不“賤”了，洗白了，他還強調所謂六藝：禮、樂、射、御、書、數。也就是六種技能，這個怎麼解釋呢？就算脫離了“小人”，總也逃不掉“器”吧？怎麼理解老夫子的深邃的思想呢？

首先，孔子罵樊遲“小人”，不存在道德譴責。“小人”在古代跟今天意義不一樣，古代是指代沒有大志向的人，並非道德層面的譴責。也就是說，孔子罵樊遲，不是說樊遲道德敗壞，而是說樊遲這個人志向不高，格局太低，不去“悟道”，儘想著低層次的“器”。

其次，“器”和“道”是兩個層次，而不是兩個對立面。如果狹隘地認為，“君子不器”就是不能從事專業技能，那一個人怎麼生存？社會怎麼進步？人類物資文明怎麼創造？

我們再拿孔子的兩個學生作對比，一個是子貢，一個是顏回。子貢是個大商人，事業做得很成功，孔子能有錢“出國旅遊”（周遊列國），全靠子貢這個金主支撐。顏回則是個書呆子，什麼也不會做，就會弔書袋，窮得叮噹響。

按“器”和“道”的理解，子貢就是“小人”，顏回是“君子”，那好了，你孔老夫子花人家子貢的錢，咋就那麼心安理得呢？

其實不是那樣，孔子並不反對“器”，否則就不會有“六藝”說法，其實孔子自己就對“六藝”掌握得非常嫻熟。孔子強調的是，人應該有“道”的格局，不應該“死在器上”。

就拿子貢來說，假如子貢能從做生意這個“器”中，悟出“道”來，就是“君子”，反之就是“小人”。這個思想的立意非常高，成為所有商界人士的最高準則！如果能從中悟出“商道”，那才是“企業家”，一味盯著利潤這個“器”，最終脫離不開“商販”的格局。

請問，企業家和商販的天地能一樣寬廣嗎？根源在哪裡，兩種人的格局不一樣嘛！一個追求“道”，一個墮落於“器”。

所以，“道”和“器”並非對立，而是兩個層次，“器”是“道”的起點，“道”是“器”的昇華，相互依存，就要看你願不願意，主動著眼於“道”，落腳於“器”。

像顏回這樣，起步就是“道”，只有很少人能做到，這就是顏回的偉大之處，但不代表顏回完全脫離了“器”，生活中的任何點點滴滴都是悟道的“器”。子貢能被孔子視為得意弟子，也絕不是“吃人家的嘴短”，而是子貢也是“求道”的君子。

儒家思想之所以能成為中國人的精神食糧，能成為我們共同的文化符號，原因就在這裡，一個簡單的生活現象，讓我們悟出了人生的格局問題，孔子偉哉！

尋根拜祖

形而上者謂之道，形而下者謂之器。君子不器的意思是什麼？離器而近道。就是說，君子首要注重的應該是修德。而不要成某種只有專業技能而毫無人格德行的器物一樣的人。

君子不器。君子的最高使命是價值。器只是智中的一個方面。但是像器物一樣去做事。不辨善惡，不分好壞，猶如納粹德國的科學家一樣，並不能真正帶來繁榮。

生活中也有很多重器的人，他們有很多稀奇古怪的諺語，比如什麼兔死狗烹。借屍還魂，借刀殺人，邪智充滿的人，這樣的人就算有一時的成就，最終也會敗壞在自己手裡。為何不器？因為離道遠。離道遠則遍佈危機。強如納粹，失敗也只時間問題

師長366

我想，這個要從孔子的個人理念推測一下。

孔二同學，一生致力於“群體規則”的優化，可惜他沒有自己成熟的社會規則體系構想，比如社會主義制度，但是他往前找到了一個參考標準，即周禮。

孔二同學，作為一個群體個體，為了自己個人這個想法，四處奔波，不辭辛勞，開民心智。他的一生，是實踐的一生，這是最難能可貴的，也許這種精神才是我們需要學習的。

孔二同學是個理想主義者，為優化群體規則而努力，實行有教無類平等思想，又提倡克己復禮，這點和老子提倡的無為民自化，有異曲同工之妙。

因此，孔子強調個體素質的提升，他認為人之初性本善，可以用教育引導的方式，同時又提出個人修養準則，即君子保守，當然被後世統治者加以修改，以至於成了儒教的祖師爺，這似乎有點尷尬。群體規則的優化，需要帶頭人。

所以，君子不器，這句話總的來說就是，僅僅自己實現了自我價值，即像個器一樣有作用，但這是不夠的，還要為優化群體規則，貢獻一點社會價值，即不器。

孔子的言論和思想，儒家，儒學，儒教這是有區別的。如果帶著主觀喜惡情緒，去看待問題，可能會掛漏一些信息。

也許，我是錯的……

關鍵字: 文化 君子 孔子