這些年，韓國明星批量自殺，早就被扒得底朝天了。
財閥治國，欺凌迫害，總統下臺即入獄，世越號事件死亡300人卻仍不了了之，明星們的處境連中國古代的戲子都不如……
大家都在問：這個國家究竟怎麼了？
我想，從心理學來分析，或許能給大家提供另一個角度的思考可能。
我第一次發現這個國家的文化有些問題是在看《大長今》，裡面有一個畫面，就是大長今小時候犯錯，媽媽會堂而皇之地拿竹子打她的小腿，在劇中這是媽媽表達愛的一種方式。
後來再看韓國電影，更是驚詫於在韓國上下級關係，長輩和晚輩之間有一種鮮明的等級觀念，上級可以肆意地凌辱下級，在電影中，似乎是一種親暱的表達。
韓國人在民族集體潛意識裡的這種對人的不尊重是一種特有的文化。
我覺得韓國和日本都只學到了中國儒家文化的皮毛，沒有學到其精髓，日本學到的是表面的“仁”，但這種“仁”發展成為“忍”，只做表面文章但卻沒有內在對人性的認同；
而韓國學到的是表面的“禮”，但這種所謂的“禮”，但這種禮失去了“仁心”，變成了上對下的無情施虐和剝削。
我認為無論是東西方文化有什麼差異，它們都有一個共同點，那就是對於人性化的追求。
整個人類文明，其實都是兩條路線的鬥爭，那就是物化vs人化的鬥爭。
人之初，我們物化的第一個對象就是母親，我們把乳房等同於母親，所以嬰兒會在半夜裡肆無忌憚地哭鬧，那是因為他沒有把媽媽當人看。
但是當他長大以後，他開始學會尊重母親，因為他開始把母親當成“一個人”，有自己的需要，自己的想法和自己的感覺。
他知道如果這樣無窮的榨取下去，母親會無法承受，他就必須懂得“交換”和“雙贏”。
所以，“物化”就是“輸贏”遊戲，而“人化”就是“雙贏”遊戲。在“物化”的世界裡，強調的是“控制”、“佔有”和“剝削”；而在“人化”的世界裡，強調的是“平等”“邊界”和“交換”。
具體體現在雪莉等自殺藝人身上，我們看見了，女人被“物化”的兩個途徑：
1）被性慾化：當雪莉成為“水蜜桃”女孩的時候，她的身體成為被關注的主體，她的自我成為背景。
這會造成巨大的精神空虛，她成了人們眼中“會說話的充氣娃娃”，她越是從中獲取物質利益，她的精神越迷失，最終壓抑的結果就是對自己生命的攻擊，她不是攻擊自己，而是攻擊已經被“異化”的自我，攻擊的是有“物化”她的世界。
2）被功能化：雪莉生活在階級固化的韓國的文化裡，被強迫簽署各種不平等的演藝合同，甚至有時候會成為“半公開”的娼妓，這會讓她們的人格失去了存在的空間，因為沒有一個可以消化這種被剝奪，被侮辱的心理過渡空間，自殺就成為一種必然的選擇。
03
他們為什麼對物化別人這麼樂此不疲？
因為容易物化對方的人，往往從小他的父母也是這樣對待他的。
曾經有一個人告訴我，小時候他媽媽經常把他帶到辦公室，讓所有同事看他的才藝表演。有一次他唱歌沒唱好，忘詞了，那些同事就鬨堂大笑，他媽媽非常生氣，當場就給了他一個大嘴巴，覺得丟臉丟大發了。
那一刻那個孩子特別傷心，因為他意識到，他媽媽對他的愛只是對他的物化，一旦沒有達到媽媽的期待，沒有爭面子，他就會失去媽媽的愛。
那麼這個孩子長大以後，他對待別人，跟別人相處的時候，也很難真正地把別人當人看。
於是，我們看到韓國人對明星近乎嚴苛的要求，我們看到韓國網絡上群情激奮的網絡暴力，我們看到喪心病狂的性虐和霸凌。
韓國社會已經形成了嚴密完整的迫害鏈條，儘管姜仁浩們奮起抗爭聲勢浩大，但在整個社會的熔爐裡，終究掀不起多大水花……
總的來說，中國文化中除了儒家文化，還有老莊文化，所以，“進則兼濟天下，窮則獨善其身。”
在文化上，中國人是有彈性和出口的，相對拉說，是更有人性的。所以，中國人一般不會那麼容易“走極端”，畢竟，和“島國性格”相比起來，中國人地域遼闊，胸襟也就更博大一些。
但儘管如此，我們在人性化的道路上，依然需要有很多的努力。當下中國各個方面出的所有問題，背後都有對於人性的缺少尊重。
在這一點上，我們也不過是五十步笑百步。
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