《陰符經》註解

《陰符經》所言，重在一“機”字。吾人修道，採藥得丹，全在火候，全在利用時機，故唯機為最須審察也。夫宇宙萬事萬物，莫不皆出於機，而成聖作仙，尤以利用其機為急務焉。何以不說陽火，而言陰符？夫道為天之道，陰者暗也，符者合也，暗合於天之道。天道無形，不睹不聞，而宇宙之道，無不合於天之道。觀大造之生生化化，即可知天道矣。修道者從此求之，即能得天之道。人生世間，有生有死，有成有壞。天道有冬之《剝》，方有春之《復》，無剝即無可復，有陰方有陽也。雖青青松柏，到冬不凋，而到春仍發新葉，是亦隨氣機而消長也。所謂“陰符”者，陰符合於陽也。有形之道，皆合於無形之道，觀有即可知無，舉一自能返三也。茲先將《陰符經》逐句解之如下：

觀天之道，執天之行，盡矣。

三句為全經綱領，並明“陰符”之義。天，陽也；地，陰也。天道資始不可見，而地道資生可以見；乾統天道而天健，坤順承天而載物。宇宙造化出於天，而彰於地，地道與天道，若合符節，故曰“陰符”也。天不言，而四時行，萬物生；寒暑往來，亙古不失其序者，執天之行也。行者，天道之行。天道在無形中主宰大化，而萬物生生不息，以成有形之世界。天道雖不可見，而於其行可執而觀之，以知天道即陰陽推蕩之理，以索太極之原，所謂“一陰一陽之謂道”是也。陽無形，而陰有形；有形生於無形，無形主之，而有形運之，終不出太極一點理炁之化育。觀事物盈虛消長之理，可知道本虛空，發為妙有；由一而神，無兩不化；物無不壞，葉落歸根；原始返終，知生可以知死；數往知來，觀象可以悟道；一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。即其化以推其造，執其行以悉其道，天人一理，故曰“盡矣”。此與“窮理盡性”，“格物致知”，以及“中庸盡人性，以參天地之義”正同。

李注以此二句為有乾坤在內，其說是也。“觀天之道”，即乾也，天也；“執天之行”，即坤也，地也。宇宙之生滅在地，萬物盈虛消長無不出於地中。天道不可知，而地道可知，地本於天，以施行造化。乾元資始，始者太始也。在五行之先，有太易、太素、太初、太始、太極，太始者，有本而不能見。乾元之資始，即乾天之造化，是為純陽之金氣，萬物皆始於此，始者，無形者也；坤元資生，即坤地之造化，是為坤元之土氣，萬物皆生於此，生者，有形者也。《易·乾卦》之言曰：“乾，元亨利貞。”元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也：此為乾元之四德。其德甚溥，而不可見，必須有坤元以順承之，方見於事物。故“觀天之道”，在“執天之行”，就坤元以知乾元。一乾一坤，即一陽一陰，陽大而陰小，小往而大來，由陰陽消長之地道，以測無聲無臭之天道，而天道無餘蘊矣。此兩語為全經之綱領。下文方說明相生相剋之機，能始能生之妙，而分別言之。

天有五賊，見之者昌。

此承上文，而明造物分化、天人一理之妙也。太公、張果注，以時物機巧為五賊（應是賊命、物、時、功、神為五賊）；楊仁山注，以色、聲、香、味、觸為五賊，義皆不洽。五賊者，五行之氣也，亦五蘊之陰也，觀後文“火生於木”句，及“人心機也”句，可證也。吾故分兩層釋之。從氣化言，五賊即金、木、水、火土之五行；從心性言，五賊即色、受、想、行、識之五陰。五行賊天之氣，五陰賊天之性。何以言之？造化之始，空洞無物，是謂無極；進而太極立焉，太極者，一炁渾淪，真空不礙妙有，妙有不礙真空，無陰陽五行之名，無生滅消長之象；再進而有動靜，遂分陰陽；陰陽相蕩，覆成四卦，閤中央之虛空，而為五行，實皆太極中一點理炁之所化。然一分為五，則有盈虛；五合為一，自不消滅，太極為宇宙造化之主，若大地山河，飛潛動植，胎卵溼化，以及有想無想，非有想非無想，鹹感太極之理炁而生。其在於人者，當受胎之初，亦只有一點無形之理炁；迨至結胎，而由一炁化生五行。一者空也，由空而實，成為形體，具備五行。五行既備，即有生滅，於是生、老、病、苦、死之五者，繁然俱來矣。世間唯有虛空不壞，夫既由虛而實，積氣成形，而具五行，則必不能無壞，此可斷言者也。吾人一小天地也，受炁之初,只有一炁，混混沌沌,不識不知,天賦之為性,人受之為命。天性本空,不生不滅者也。自先天變為後天，一炁化生五行，於是性轉為情，五行之氣，化為精、神、魂、魄、意之五者，與形身相為表裡，形滅即滅。亦竟有形尚未滅，而此五者先滅者，五者賊我天命，使受之天者，不獲全歸於天，形滅而五者亦滅，且有戕害其形者。此而非賊，賊將誰屬？是為身之五賊，此賊在外者也。

至於色、受、想、行、識之五蘊，為後天性之五賊。色者,所以賊形相也，入於目而存於心，吾心中始有物矣;受者,感受,感於心而存之也;想者,思想,過去未來之二心;行者,行為，應物之事也。有色有感受，方有思想，靜身思想，而動成行為，其次序本如此；識者，識神也，“憧憧往來，朋從爾思”（見《易·鹹卦》），無時不馳者也。天性為此五者所賊，因而有善有惡，有生有死矣。當其空洞無物，葆有天真之時，本無生滅之可言，不失虛靈之體；今為五者所戕賊，即不克竟其天年，而有疾病夭亡之事，且昧其虛靈之妙，而為陰濁放蕩之人心。天性本虛，而五蘊實之；天性本靈，而五蘊蔽之，久之而天性若失，識神用事矣。吾人既沉溺五蘊之中，本來面目全然泯失，作種種之惡業，遺禍根於千載。眾生惡業，歷劫不消，於是頭出頭沒，沉淪六道之中，萬劫不能自拔。世間唯有業力,不可思義,推源禍根,實由五蘊蔽我天性,賊我元神,使清淨圓明之心，變為機詐浮蕩之心，故淪胥至於如此，可不哀哉！此而非賊，賊又誰屬！是為心之五賊，賊在內者也。故從氣化說，五賊即五行，金木水火土也；就神化說（即心神之變化）而言，五賊即五蘊，色受想行識也。

內外五賊，賊我身心。吾人苟如見其為賊，而屏出之，即可不受荼毒，而保我身心，此非聖人不為功。若常人多認賊作子，反以五賊為生我之恩人，而親之愛之，蓋不能見其為賊也。誠能見此五賊，身心無為，歸於大虛，用逆行之造化而剋制之，以水克火，火克土，土克木，木克金，轉輾相剋，歸結於空；不使循順行之造化，而木生火、火生金、金生水、水生土，墮入生死，則返妄為常，克唸作聖，長生久視而仙，也非難事。故曰“見之者昌”。見者探索陰陽之源，明乎真空之理，識父母未生前之本來面目，以保我天賦之性命，自能含宏而光大之矣。要唯聖人，及後之學聖者能之。

五賊在人，施行於天。

五賊究在何處？則可答之曰：“五賊在心，而施行於天。”色受想行識之五者，是為五陰，本由空而生；金木水火土，是為五氣，本一炁所化。當受命於天時，固圓陀陀、光灼灼、淨裸裸、赤灑灑，無絲毫之塵因俗果，而因氣成形，胎圓氣足，即由一炁分為五氣，神室蘊藏中陰，身備五行，心含五蘊矣。既有五行，即有生死；既有五蘊，即有輪迴：此為元始之造化，藏於身心而不可或免者也。若欲去之，道在於“見”。能知其為賊，而保我虛空之本來面目，從事於剋制之道，方能不為所苦。蓋切在身心之五賊，其所施行者，皆為天地盈虛自然之道：一生二、二生三、三生五，皆本於天然之理，由天所命，人人皆同而無分於聖凡者也。唯能克去，方為聖人。本文一語，以表明五賊之來源出於天，而非由人。下文再言能制五賊之功用，其順序秩然不紊也。

宇宙在乎手，萬化生乎身。

上下四方曰“宇”，往古來今曰“宙”。宇宙在於我手，萬化生於我身，要唯見五賊者能之。何則？人能知此五者為賊，必能知造化之理：宇宙萬化，皆由一炁所化。既能知之，則可返本還源，歸於一本，終極於空，自然成為元神造化之大人，而宇宙萬化在乎我之身手也。《易》曰：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。”（見《易·乾文言》）《中庸》曰：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此即宇宙在手、萬化生身之註解也。蓋吾人之身心本成一太極，而與天地相同者也。能逆修返還，推而至於其極，則超凡入聖，可與天地並立，以成三才。把握陰陽，默參大化，聖人之德，固與天地同其量，而不可思議也。且手者，總持之門，把握之地，顏氏得一善，則“拳拳服膺”；孔子“治天下，如視諸掌”，（俱出《中庸》）在卦屬《艮》，有懲忿窒欲之象。少男為手，有陽伸陰屈之機，曾子曰：“十手所指，其嚴乎！”（見《中庸》）丹書曰：“兩手劈破鴻蒙。”又有“左手降龍，右手伏虎”之說。手於身心，動靜相關，真陽之生，先應乎手，故《鹹》之初六，自握而感，喜怒哀樂動於中，而手即舞之指之，戰抖隨之矣。赤子之心，無時無二；赤子之手，亦無時不握。《老子》曰：“嬰兒骨軟筋柔而握固。”《孟子》曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《離婁下》）當胎兒在腹，兩手總持於造化之門；及其覺動，兩手始分，而旋即下生。人能謹持其未擾之心，而把握堅固，由誠而明、而久、而徵。佛曰：“東南西北方，上下四維，中間虛空，可思量否？不也。”兩手之間，亦為虛空，浩無邊際。古往今來，莫非在虛空過活；而兩手屈伸動作，亦莫非在虛空中運用。“大道分明在眼前”，眼前即不可思量之空中。人能虛心，而充其量，與太虛同體，則天地之化育，即我之化育；兩手之空間，即包羅天地之太虛矣。故曰：“宇宙在乎手。”又曰“總持門”，又曰“守中抱一”，又曰“指其掌”也。至於人身為小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神氣;天地以寒暑而成造化，其機在冬、夏二至；人身亦以陰陽消長，而生死孕育，其機亦在《復》、《姤》之間。細而按之，則七十二候、二十四氣、晝夜晦朔、子午卯酉之機，人身莫不備具，而感應之妙，推蕩之理，又至虛而至靈，故萬化雖在天地，不啻具於人身，孟子曰“萬物皆備於我”，不亦宜乎！是以五行賊一炁，以化萬殊，施之者固為造物之天，而人心應之，身手感其機，而動靜咸宜矣。妙哉！

天性人也，人心機也。

人受天之性以為性，其初本為一點理炁。稟此理炁而生，有天性者為人，而性在於人之心中。及後必轉為情，因機而發，是為人心，故天之所命者為之性，隨機而起者謂之心。天性動為元神，人心動為識神。天性空洞無物，吾人感受理炁而生，空中藏有妙有，而妙有仍在空中。空而不空，不空而實同於空，人之所以異於禽獸，即在於此。《孟子》曰：“人之所以異於禽獸者，幾希。”（見《離婁下》）以其有天性在內故也。其間有一問題，即佛家言“狗子有無佛性”之說是也。昔人謂之亦有亦無，蓋狗子雖為獸類，亦可修道得果，故可謂為有佛性。然受氣之初，人與禽獸大有分別。人為萬物之靈，其感受之理氣，純全而中正；至於獸類，則無佛性，而又不純，究不能認為具有天性。譬之虎狼之獸，猛烈咥人，生有兇性，冥頑不靈，其無佛性，固其顯然也。茲吾細繹其理。

乾元之氣，資始萬物，在天成象也；坤元之氣，資生萬物，在地成形也。舉凡宇宙間，有形象者，莫不因此而成。然胎卵生者，感而後氣動應之；溼化及草木之生，則氣動而後應其感：即一由自感得氣，一由氣感化生也。人為萬物之靈，其感氣也，一同於胎生之物，特其感之之初，先得太極中真空之炁耳。蓋男女媾精，歡娛到得極處，則一切俱忘，而心體虛明，正如先天之太極（即無極）。於是，圓陀陀、光灼灼之真空妙有，自應感而生，如⊙。及與男女之後天神氣合時，乃別為乾元、坤元，以立性命根蒂。瞬息之間，無極、太極、兩儀、四象、五行，一一備具，故謂人獨得造化之全也。此先天太極之真空，即天命之性，亦即佛性。達摩謂“人人自具佛性”，“直指人心，見性成佛”；儒家謂“天性虛靈”；道家謂“先天性本空靜”，皆指此也。若禽獸但感氣機，而無靈機，受胎之初，僅成此⊙象，實無所謂“天性”者。此佛、道兩家所以言“人身難得”也。

人心隨機而發，有善有惡。孟子道“性善”，荀子說“性惡”，然二子皆謂“法堯舜”。荀子之“性惡”，人心之說也。後天食、色之性也；孟子之“性善”，天性之說也，先天本性也。人性之不同，因習染而有異。染於蒼則蒼，染於黃則黃，此後天氣質之性，食色之性也。至人心之發，又因時機不同而殊別，以識神滅元神在機，由識神返元神亦在機；迷人入獸在機，返妄歸真亦在機；順五賊在機，逆五賊亦在機。順則相生，逆則相剋。順則木生火，則一至萬，而成為世界；逆則水克火，則萬返一，而歸於太空。其於人也，順生人，而逆成仙。人之耳目口鼻等等，順之則迷於六塵，而無惡不作，極之且至弒父與君，故流浪生死，墮輪迴六道，而歷劫難返者有之矣。若逆而克己復禮，藉假修真，如本能聽也，而使之聽於無聲；本能視也，而使之視於無形；推之口舌心思，無不皆然，則由迷而覺，即可成佛成仙，與太虛同其不朽。然人同此心，心同此理，雖聖與惡之相去極遠，而其始也，要皆無不出於機。善用之，則並天地同流，歸根覆命，納人心於天性之中，斯盡立人之道，但非見五賊者不能也。

立天之道，以定人也。

道即天性，欲保其天性，須立天道。天道在一陰一陽，即本一陰一陽以立天道，而人心斯定矣。是在識神返為元神，識神陰也，元神陽也，去陰存陽，即去其人心，以返於天性。天性立，而人心自定，否則不能維繫不生不滅之元神，以達於無生之旨，而使我身心仍墮落，而入於生滅之途。即妄逐不自然之識神，而損其本來之天性；識神狂縱，而本性散失於無何有之鄉矣。為仙為凡，為人為禽，其機甚微，不可不早為分別，而利用時機也。本章說天性人心，人返天，為聖為善；天返人，為迷為惡，故聖人在立天道，在天人合發，在能見五賊。更分別天性人心，而得求天人合發之機，以策進修之功，自可得道成真。故此二句，為下文挈領，須合併讀之。茲詳解於後。

天發殺機，星辰隱伏；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。

《易》謂：“立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”（見《易·說卦》）能知陰陽剛柔之理，即能仁能義。仁，陽也；義，陰也。天地生物之始氣，即人之仁；天地成物之殺氣，即人之義。孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也。”（見《孟子·公孫丑》上）人之仁義，即天之陰陽；陰陽消長，即在動靜之機，即知陰陽之道。《易》曰：“動靜有常，剛柔得主。”（見《易·繫辭上》，原作“剛柔斷矣”）唯有常，方可得主也。人為三才之一，秉天地之氣以生，故可奪天地之造化。天地之發殺機，天地之動也；人之發殺機，人與天地之動也。而殺機中藏有生機，故曰“反覆”。生反即殺，殺反即生，與陰陽窮變同也。有生方有殺，殺在生中；有殺即有生，生亦在殺中也。一生一殺，即是一動一靜，陽動陰靜，陽動生也，陰靜殺也。天道冬至，而一陽來複，生機也，由是而二陽三陽，以至六陽，純乾則陽極；而到夏至,即一陰來姤,殺機也,由是而二陰三陰,以至六陰純坤,週而復始矣。夫夏至令在五月，正當生機極盛之時，而殺之機已伏在其中，故“天風”來姤，一陰生天五陽之下；因《姤》而有《剝》，令至“大雪”，陰至極矣，而“地雷”來複，一陽動於五陰之下；又因《復》而有《夬》，其道正同“窮則變、變則返”也。而生殺之機，互相倚伏，天地殺機，即在生機之中。當仲春之時,草木發生，氣候溫和，生機暢旺之時也。而其中有殺機在焉。即榆錢忽落是也。夫二月當三陽開泰之後，花木爭榮之初，榆葉方吐，而錢遽飛墮，非生殺並行之驗也！榆錢為榆樹之種子，一般種子初生之際，多在花開極盛之後，花蒂落而種子成。今屆發葉之時，種子已熟而落，此即生中之殺也。又中秋之際，霜降以前，正殺機極盛之時也，木葉黃落，萬物凋傷，而生機即寓於其中。斯時薺麥忽焉而生，此即殺中之生也。天地生殺之機，互藏如此；人之禍福，亦如天地之造化相同，轉輾倚伏，如環之循，故修道者應鑑及於此。欲求長生，先求無生，若著貪生之念，則必死無幸也。蓋人之生死機，間不容髮，於一陽來複之時，循逆修之道，虛心採取，煉精化炁，則可保其天真；若循順行之，是媾精生人，欲熾傷身，亦可速死。是即一生一殺之機，因識神用事，已失天性；再順其焰而長之，則可作種種之惡業。收識神而不用，則可以清淨無為，全渾然之天理，擴充其量，大而化之，可至形神俱妙，與道合真。夫生殺之機一也，而用其機不同。《契》曰：“恩中有害，害裡生恩。”恩在害中，害亦在恩中。人身因衣食而勞動，因勞動而得生；而人之生、老、病、死，即在勞動之中，恩中有害也；修道者目不視而耳不聽，可謂苦矣，然能延年壽考，當時雖苦，而後日之希望甚長，害中有恩也。生殺之機，只在顛倒之間耳。

天發殺機之時，雷霆風雨，天地晦冥，日月星辰，皆藏伏而不見。故見日月星辰，為天之常，而陷伏者為其變也。甚至恆星不見，日月剝蝕，孔子筆之《春秋》，所以紀天之殺機也。夫恆星本歷久不渝，時時能見，在晝為日氣所朦，亦可於高處、或天文鏡見之；日月則晝夜長明，萬古如斯。乃當天發殺機之時，竟至恆見者陷伏，常明者虧缺，可知天不能有生而無殺。迅雷烈鳳,殺機之小者;星隱晝晦，殺機之大者也。李注此“發”字為生機，恐於義未符。《陰符》本講害裡生恩，生殺反覆之義，說殺機而生機已在其中，自不必直說“生機”也。“地發殺機，龍蛇起陸”者，即驚蟄之時也。當未啟蟄之前，龍蛇藏於山中，混混沌沌，不識不知；一到驚蟄，陽氣發動，衝動其知覺而出，此即地發殺機之時，故曰“驚蟄”也。然“殺機”雲者，實自陰陽之道而言。殺機發動，而龍蛇外出，變蟄藏為飛躍；在道固為殺機，而在龍蛇即生機也。星辰陷伏在天則殺機，而星辰之韜其光，則後將愈明，亦未始非生機。所謂“生機倚伏”者，此也。《經》由天地而說到人，曰：“人發殺機，天地反覆。”此二句扼要為全篇關鍵之處，因人為三才之一，以天為蓋，以地為輿，而人居於其中。乾性純陽，而統陰陽之德；坤情純陰，而御剛柔之氣，人合乾坤之性情，而秉天地之正氣。是人身中之造化，即天地之造化；人發殺機，即天之星辰陷沒，地之龍蛇起陸之時，故曰“天地反覆”，而生殺之機，即在於“反覆”之間。《易》曰：“君子終日乾乾，反覆道也。”（見《易·乾文言》）蓋正心誠意，純一不已，“清明在躬”，“夙夜匪懈”，乃可反覆生殺之機，而進於道耳。

天地生殺之機，如冬至、夏至，冬至是殺盛轉生，夏至是生盛轉殺，其機於動靜見之。靜極必動，動極必靜，世界萬有，皆動靜互相為用，如人之日出而作，則日入必息焉。《悟真》曰：“作丹不用尋冬至，身中自有一陽生。”“一陽生”即人身之冬至，其候在靜極之時，如睡熟後之陽動是也。迨到動極為靜，真陽上升，一陰來姤，涼液下降，是即身上之夏至也。人身氣機發動之時，即在一陽來複之時，生機即是殺機，可生可殺：順之生人，逆之即仙。情慾動而元氣化精，即是殺機，生、老、病、死，莫不由是。在人身之陽精，當五千四百生黃道之日，最為滿足，古稱“共十六銖”，亦比象之言。特此為極盛之時，以後不復再生，有漏即損，用盡則死，故戕賊甚者夭亡。《悟真篇》謂“只有一個原本，更無微利添囊”是也。吾人殺機動時，若反覆之，則精復化氣，漸煉即成丹基。丹書之言“顛倒”，皆指此也。《悟真篇》曰：“若會殺機明反覆，始知害裡卻生恩。”因人之動靜，與天地之氣機相因，靜中生陽，是為冬至；動中生陰，是為夏至。由此以推，而二十四氣鹹在身中。《陰符》為無形之天道，得其機而利用之，可以奪天地之造化，而反覆天地也。天地之陽，七日來複，人則靜極而來。所謂“反覆”，即是轉天地生殺之柄，握陰陽消長之權，以人合天，而反覆其機，即能“觀天之道”，“執天之行”。天與人所發之機相同，而萬物化生之機於是定其基矣。呂祖曰：“生者不生，死者不死。已生而殺生，未死而學死，即長生矣。”吾人虛極靜篤之際，知識全泯，物慾不生，陽何以動？是即天人合發之機，天之陽氣，衝動氣機，故曰“冬至”，曰“活子時”也。夫主宰造化之太極，本是虛空渾淪之體，人心既空，則與之同體。於是虛中生陽，天心人心，同類相感，真陽由陰蹺到身，衝入“命門”而陽動。所謂“先天真陽從虛無中來”，又曰“招攝真陽前來”，又曰“磁石吸鐵，隔礙潛通”，皆同指此一事也。蓋心虛而我成太極之空，自能感彼虛空之太極相合；身靜而我成純坤之象，自能攝彼一陽而來複。修道者於水源之清濁，必先審辨者，即以證其是否為天人合發之機。是必因虛靜到極而生之陽，乃是清者，偶涉情念即濁，非天人合發矣。故吾人初下功，須求靜睡，此時不識不知，天地交泰，日月合壁，混混沌沌，成為太極之景。然後一點理炁，自然從虛空中來，發生造化也。由是靜用其機，採取封固，萬化之基，皆在此定。張三丰曰：“人心若與天心合，顛倒陰陽只片時。”邵子曰：“中間些子好光景，那有工夫話語言。”陳泥丸曰：“只教片響工夫，永得無窮逸樂。”是也。

天人合發，在常人為殺機，修道者為生機，即“顛倒”也，亦“反覆”也。生殺之機在片刻，故欲取之，必先予之。屏去一切之心，以求虛靜之境，所謂“欲求長生，先須無生”也。且天地之道，即人之道，陰陽即仁義也，浩然之氣即理炁，乃“集義”所生者。義，金也，靜也，寂也，能靜極即是信義；仁，木也，動也，生也，生動即是生仁也。義主肅靜，積金多而後可以感通生生不已之仁。所謂“天人合發”之理，亦合於人生之理。男女媾時，兩情樂極而空，精神亦兩相團結為一，於是能感通真陽前來而成胎，此男女一陰一陽之化機也。至一身之感，則用身中之陰陽，以召虛空之理炁。身心兩靜，成為太極，返父母未生前之本來面目。先天真陽，亦自應感而來，在天為性，在人為命。天人合發，即是本來真空之性，與天性相合之時，亦即見我真性之時。蓋天人合發，即盡人以合天也。

性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。

“性有巧拙，可以伏藏”者，天命之性，是為虛空，即是元神混沌之體，似拙而實巧，不生不滅者也；後天氣質之性，受於父母，及歷劫食色業根，即是識神，似巧而實拙者也。前性與太虛同體，可聖可仙，故似拙實巧；識神為地獄種子，萬惡之祖，故似巧而實拙，常人識神用事，實弄巧轉以成拙耳。然識神、元神，互為巧拙，互相藏伏。識神泯，則元神復；元神隱，則識神肆。修道者制伏識神，使歸於空，即藏巧於拙中也。元神雖若混沌，而含宏光大，則拙者可使為巧，並後天氣質之性，亦可同化而返真，此“伏藏”之所以為要也。元神陽也，識神陰也，二者互相伏藏，自成混沌之太極。故下手之初，潛龍勿用，藏伏心性，而寂然不動，《契》曰“真人潛深淵、浮游守規中”是也。守我清淨，身心無為，識神完全藏伏於空洞之中，則內成純淨之體，外成純坤之相。《老子》曰：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。”又曰“歸根”、曰“清靜”、曰“覆命根”，即伏藏之義。《坤卦》周流六虛，謂為“歸藏”，丹書謂“藥產坤方”,及“西南鄉”之說，皆此意也。

常人之所以不能藏伏者，因為有“九竅之邪”耳。“九竅”者，耳、目、鼻（雙竅）、口、外腎、穀道是也。亦有以耳、目、鼻、口、臍、外腎、穀道、心、頂為九竅者。九竅皆邪所出入：眼能視而迷於五色，耳能聽而迷於五聲，口嗜味而迷於五味，鼻能嗅而迷於五氣，其他身為嗜慾所迷，心為情好所迷，皆邪也。有此九邪，而精、氣、神皆漏於外，人心由是放馳，故不能藏伏。若能聞之，則寂然而不動矣。識神從九竅，以九竅為門戶，人之能動能作，能想能慮，能感能覺者，皆識神也。識神附九竅而靈，故曰“九竅之邪。”喜怒哀樂，發皆中節為和，不能中節，則皆邪矣。孔子曰：“思無邪。”（見《論語·為政》）又曰：“君子有九思。”（《論語·季氏》）夫耳目皆不能思，何以視聽言貌統謂之思？蓋思者，識神為之主，思邪而九者邪，思正而九者正也。

“三要”者，耳、目、口是也。《契》曰：“耳目口三寶，閉塞勿發通。兌合不以談，希言順鴻蒙。”此在外者也；；若在內者，即是精、氣、神之三者。精通於耳，氣通於口，神通於目，三者相通。耳與精皆屬於坎宮，呼吸之氣，從口出入，氣動神動，是為三要。三要閉而勿通，則巧拙之性，可以藏伏；九竅之邪，可歸真矣。可以動靜者，耳、目、口三要常動不靜者也，可動而亦可靜者也，動則精、氣、神外漏，靜則內藏。若能含眼光,凝耳韻,調鼻息,緘舌氣,使動者皆靜,則三要變為三寶矣。蓋三要動,則六根接六塵,而內生六識,外發七情,沉迷不返,自墮輪迴;靜則六識歸原,三寶和合,勇猛精進，即證菩提：《老子》曰“生之徒十有三，死之徒十有三”是也，亦即一化萬殊，萬殊歸一之理也。夫耳、目、口者，本用之視聽飲食，以養吾身者，而視聽尤為聰明所寄。人之所以靈者，恃此而已。然生機在是，殺機亦在是；巧者在是，拙者亦在是；靈者在是，昧者亦在是。色、聲、香、味、觸，吾身心即所以賊吾天性也。福者乃所以為禍者，正是火之於木，火本由木所生，而火太熾，則木反為所焚，可見利人者，轉以害人，故曰“火生於木，禍發必克”也。推之於國，其理亦同。若奸雄利用時機，而人主信倚，而援之權，養成勢力，適以敗國，如王莽之謙恭下士，董卓之誅叛有功，以及項羽復楚而覆楚，朱溫捍唐而傾唐，史傳所紀，不可勝數矣。知生殺禍福之機，而因應動靜之候者，其唯聖人乎！修煉之道，端在於此，《易》曰“知幾其神乎”（《易·繫辭下》），又曰“樞機之發，榮辱之主”（《易·繫辭上》）也。學聖者，當知所自矣。

天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之道。三盜既宜，三才既安。故曰食其時，百骸理（或作治）；動其機，萬化安。

《陰符經》重在一“機”字，而生殺互相倚伏。反覆之間，便見造化。“天生天殺，道之理”者，道本無名，強名曰“道”，是為導人遵正路也，所謂正路，即天地自然之造化。自然造化，無出乎理，天生天殺之理，即是道。生殺有機，在天為時機，在時為氣機。《易》曰：“知幾其神。”又曰：“神也者，妙萬物而為言。”（《易·說卦》）幾同機，唯神能知之。天體虛明，為造化之主宰，一而神者也。其在人焉，為本性元神，唯本性元神之動靜，適符其機。當一陽來複之時，即“活子時”也；時至神知，即“活午時”也。虛極靜篤，神氣自然和合，故氣機動而元神知之。邱祖曰：“氣馳於外者，神亦馳外；神歸於根兮，氣亦歸根。”若神擾則與氣分離，心先動而氣後隨之，與此不同矣。氣動即是機動，即是天生天殺之時機也，知此為知道。蓋冬至一陽生，夏至一陰生，天之理亦即道之理；天之生殺之機，即道之生殺之機。宇宙萬物，本太極中理炁所生，理炁散在宇宙，化生萬物，理炁即道也。天生即是道生，天地亦宇宙間之一物，同為道所生者。然道無形，而天有象，故後人歸功於天，而不言道。天生天殺，即是道生道殺，道即理也，故亦謂為天理。天之有生有殺，非天為之，實生乎所不得不生，殺乎所不得不殺也。何則？宇宙有限，而萬類無窮，有生而無殺，則有盈滿之患。天地之氣化，將不足營養萬類，而天地敝矣；有殺而無生，則六合蕭條，天地之氣機，亦幾乎熄矣。故一生一殺，互為乘除，循環無端。《契》曰：“日月為易，剛柔相當。”生殺之道，即剛柔之道，亦即《易》之道。陰陽消長，一往一來，當陰盛陽衰，天地否塞之時，則雷動地下，而為《復卦》。一陽生於五陰之下，是為靜極生陽，殺中生生，由《臨》、《泰》、《大壯》、《夬》，一陽至六陽，而復歸於《乾》；陽盛矣，於是風來天下，是為《姤卦》。一陰生於五陽之下，是為動極生陰，生中生殺，由《遁》、《否》、《觀》、《剝》，一陰至六陰，而復歸於《坤》。剝極而復，否極則泰，一陽六陰，周流不息，而成世界；消長盈虛，如環之轉，而不失其序，伏羲氏名之為“太極”。極者窮也，窮則變，變則通也；太者大也，無邊際，無內外，不可以形象擬者也。要不出“物極則反”之理耳。

更就陰陽消長，而極深研究，則知陰即生於陽，陽即生於陰；唯其殺也故生，唯其生也故殺。寒暑晝夜，朔望弦晦，無非動靜之機。無暑即無寒，有晦方有朔，而五行之氣，周流宇宙。子午卯酉為四正，子水，午火，卯木，酉金，閤中土為五行。子水也，水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也，火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。水本克火，而火胎於子，是水反生火矣；午火也；火受水克，而水胎於午，是火亦生水矣。卯木酉金，亦互克互胎，是即水火互藏生殺、相伏之理也。方生方殺，方殺方生，相剋即是相生，其為循環，更可知矣。蓋天之殺機，即是盜藏生氣，非真殺之也。何則？天時春生而夏長，秋收而冬藏；春夏，生機之時；秋冬，殺機之時也。不知所謂殺者，即是收藏；收藏者，收藏其生機也；今之收藏，即後之發舒者也。生固是生，殺亦是生，不過一藏於內，一發於外而已。證以樹木，當霜降葉落凋傷之時，其根本則反比春夏潤澤；掘地以察根中之液，比春夏轉濃，可知生氣歸根，非是死滅也。更就地質察之，到冬而凍，如松花江之北，冬時之凍，深至七尺；七尺以下，則甚溫暖，故穴居者可不必籠火。蓋春夏之陽；發揚於地上；秋冬之陽，潛伏於地中。生機之時，外陽而內陰，是為《離卦》；殺機之時，外陰而內陽，是為《坎卦》。離內暗而外明，坎外明而內陷；離是發育，坎為收藏。無論發育，收藏，要皆為盜，盜太極中之理炁，以成造化而已。太極混混沌沌，動而生陽，是為理炁，萬物稟此而生，故謂之“仁”；靜而生陰，是金氣，萬物因土而成，是謂之“義”。一陰一陽，一生一成，而成世界，歷萬劫不變者也。

由此觀之，天地萬物無不由太極之理炁以生，故萬物盜天地之氣以榮枯，而天地亦盜萬物之氣以運行，人則並天地與萬物之氣而盜之，天地萬物亦盜人之氣。何也？

萬物春生而秋收，生時萬物盜天地之氣，收時天地盜萬物之氣。萬物在天地之中。所有陰陽之氣，即萬物之氣。天地、萬物，互相為盜，萬物盜天地之氣，而萬物成；天地盜萬物之氣，而萬物滅。唯理炁為萬有資始之本，生天、生地、生人、生物者也；萬有毀，則此氣復還太極。天地間之林林總總，無論胎卵溼化，飛潛動植，以及山河大地，流行坎止，無不皆照，故曰：“天地，萬物之盜。”天地代太極而言，與萬物相對；天地實亦一物，而包於萬物之內。意蓋謂萬物盜太極之氣，太極亦盜萬物之氣也。所謂“萬物，人之盜；人，萬物之盜”者，人與萬物，亦互相為盜。茲舉例以明之。譬如近世科學家所說，人與萬物，無不藉呼吸而生，而人之所需者養（按，即氧）氣，因養氣內有酸素，人得酸素，方能生存。而植物與人相反，須炭素（按，即二氧化碳）方能生存。人吐炭氣，而吸養氣；植物吐養氣，而吸炭氣，故人與植物，互相為盜，方得遂其生。此一例也。

又人之生命，由於精氣神結合而成，塊然一身，以神為主宰，因氣而生活，更以精為營養身體之資。而眼、耳、鼻、舌身意，即自盜其精、氣、神以外溢；萬物又假其色、聲、香、味，以盜人之精、氣、神。我之精、氣、神，已不知不覺，從六根而外漏矣，此人之時時為萬物所盜也。然人生之衣食住行，以及種種嗜好，無不有賴於物，甚至寶玉、車馬、藥石、禽獸，皆可供玩用之需，每因之而奪萬物之命，是又人之盜物也。故萬物盜人，人盜萬物，合之天地、萬物之盜，是為“三盜”。三盜皆為天生天殺，實為自然之理。大千世界，由此三盜而成，亦將由此三盜而毀。其所以能互盜互生者，鹹由無形虛空之中，有自然之道以主之耳，生成天地萬物，而不與天地萬物同毀者也，語曰：“有形終有壞，無形始是真”是也。

所謂“三盜既宜，三才既安”者，三才為天、地、人，三盜各得其正則天地位而萬物育。生殺之機，即天地、人、物互盜之機，“宜”者，人順天道之機，而利用咸宜也。如喜、怒、哀、樂，發而皆中節，謂之和；和也者，天下之達道也。寂然不動，即是未發之中；感而遂通，自能發而中節。節者候也，如天道有寒暑溫涼之不同，各隨其節候而應；人情有喜怒哀樂，亦隨其心境而成：誠於中，形於外，感於心，發於情，斯無不中節者。苟蔽於外誘之私，則發不中節，而盜亦不得其宜矣。何則？人之喜樂，由慈愛而生，如天地春夏之生機；人之哀怒，由悲憤而生，如天地秋冬之殺機。其所以同，一心也；而所發不同者，由氣機之感動各異也。《難經》謂“大怒傷肝，大喜傷腎”，是身中氣機之動，已有五臟之分，其發於外也，自有七情之各異。又常人無事之時，每景異則情殊，如遇春明天氣,則色然喜,秋陰天氣,則百感生。即所盜之氣不同,感於人心,而各觸其生殺之機以發也。

“食其時，百骸理”者，“飲食男女，人之大欲存也。”（見《禮記·禮運》）須順其時，以合機宜，譬如時逢夏暑，不妨沉李浮瓜；時值秋深，正可對菊持螯。但不可強求，強求即貪矣。推之夏有瓜而食瓜，春有筍而食筍，是皆食其時也。倘非時而食，如《列子》所謂“冬日飲冰，吾其內熱乎”！夫冬飲湯而夏飲水，乃人之常也。今反之而冬日飲冰，是非病熱者不為。蓋百骸不理，則食非其時；亦唯食非其時，乃至百骸不理，而以疾病自戕其生也。此僅對形身而言，若就修道上言之，欲使“三盜相宜”，須先知陰陽造化之元理。知萬物皆為太極之理炁所生，能保理即可長久。理炁之生無定，而實有定，得其時機，不難反覆天地生殺之柄，故太極之理炁，可盜之而來；天地之生機，可盜之而得此氣。盜即採取也，採取而封固之，可以長生；更擴充而光大之，可以與天地合德，日月合明。丹書皆志盜也，周流之空氣，盜也；盜太極之理炁，亦盜也，盜理炁，方謂得之。一盜得其宜，三才自安，可以參天兩地，而與天地同其悠久矣。《經》謂“三盜既宜”，殆指此也。所謂“時”者，即火候之時，採藥服食之時。知天道生殺之機者，修之煉之，應何時採取，何時溫養，以及何時行小周天，同全部丹法，皆可於“時”之一字包括之。“食其時”即入聖，故孔子稱“時中之聖”。天機不可見，而於時中可知其機。機動即時至，時至即機動。服食大藥，盜虛無真陽，無不有時，即無不有機，得其機，即得其時矣。蓋此所謂“機”，即生機殺機之機，進陽火，退陰符之機。一動一靜之間，而氣機、時機皆備矣。譬如一陽來複，由於氣機之動，亦即人身子時。從此而採取服食之，即食其時，動其機也。

動機，即是氣機初動之時，斯時有生有殺，反身而誠，則殺機亦為生機；順其人慾，則生機亦為殺機。機動而食其時，自能健其身體，此所謂“時”，即指活子、活午而言。至此有機初動，活子時也；氣機暢旺，正子時也；自覺其動，活午時也；繼覺其旺，正午時也。因而採取封固，自然萬化皆安，得丹神化，皆在其中矣。但陽初動時，最要謹慎。此時為殺機，陽回採得之時，方為生機，故機動之時，須入定以鍛鍊之，使真陽上升，而周於全身。倘行功不合法度，中途洩漏，即殺機矣。以火候言之，陽復之時須定，定即殺機也；返還之時須忘，忘即生機矣。凡不採之採，不取之取，皆在身心兩忘之時，自然而然轉殺機為生機，故曰“顛倒”，曰“反覆”也。

人知其神之神，不知不神之（或作而）所以神。日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

神之神為識神，不神之神，是為元神。時至唯元神知之，《契》曰:寢寐神相抱，覺悟侯存亡。蓋欲復元神，必先有煉己之功；元神復，而後知氣機之動靜。識神僅靈于思慮，不能覺靜中之氣機也。人多知神之神，而不知不神之神，不求不神之神之所以神，神即不靈。若一任識神放馳，終日擾擾，而欲其神氣相抱、靈而知機，則綦（通極）難矣。求不神之神之法，道在先使虛極靜篤，混混沌沌，泯其識神，於是元神出現，即能感而遂通。蓋靈於智巧，而不能寂照者，為識神；跡若混沌，而妙應無方者，為元神，《老子》曰“大巧若拙，大智若愚”者是也。欲求元神之所以神，必先使識神歸於不神，屏除六識，空空洞洞，一物不知，於是不神之元神方神，而能相抱，能覺悟、能候存亡也。元神為不神之神，故曰“混沌元神”，唯其不神，方為至神；若如識神之神，即不神矣。夫元神雖似不神，而欲奪天地陰陽之造化，須用此不神之元神。元神虛空，與太極之理炁同類，故能相感，氣機一動，而正覺隨之。所謂煉己之功，即煉元神之功也。元神以靜極而生，善察動機，故曰“時至神知”也。

所謂“日月有數，大小有定”者，元神之靈生於無，而出於靜，如日月之數，定而不移也。日月之數，如朔晦弦望，而月之盈虛，尤顯可徵。月之三日，生一彎新月，即“一陽來複”也；至八日上弦，而“三陽開泰”；至望日，則六陽純全，而成為圓月；至十六、則“哉生魄”，月缺一線；二十三下弦，月缺其半，是為“天地否”；至晦日，則成純坤之體，全然隱沒矣。月一月一循環，日則以四時定寒暑，一年一循環。合日月成易，是為陰陽變易之道。陰陽變易有定數，不神之神能知之，以與之同類，而能相感故也。“大小有定”者，陰小陽大，小往則大來，大往則小來，與日月之出沒相同也。日一年一周天，月一月一周天，大小陰陽，一日一夜一周天。因有數定，故聖人知往推來，知氣機之動作，食其時而得動機，是即成聖之功也。得此動機而上達，則聖賢仙佛，由此而成，神明因是而出。蓋唯能到虛極靜篤，而聖功方生，神明方出。氣機之動，是子午相應也，聖人之功，即在此子午之時機中，一感一應，若立竿而見影也。地球北極為子，午即南極，子動午覺，氣動神知。若無活子，即無活午；然無活午，亦無活子，必神歸於不神，而後活子乃至，而活午即是不神之所以神。所謂有感必應，虛極靜篤，自生神明，採取服食之功，胥在乎是。

其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

所謂“盜機”，在手得機，得機即盜，不得機即不得盜。此之盜機，天下已無見之、知之者，因天下無聖人之故。若有聖人，必能見之知之也。蓋必虛心無見，而其機方可見，泯識絕知，而其機乃可知。苟先有見識，則終於不見不知已。是盜機也，君子得之，則可以保命全形，與天地同其壽，故曰“君子得之固躬”。道經曰：“心死然後神活。”即神之神死，而不神之神生，滅盡識神，方可復得元神；後天歸於混沌，始能還其先天，“物格而後知致”也，亦克念而後作聖也。若彼鶩於物欲之小人，方利用其識神之機變，即或聞道，亦不能使神歸於不神，即神之神以盜其機，適足以喪其命寶。蓋縱慾敗度，不能克己復禮以為之，終於有害無利而已，故曰“小人得之輕命”。葆元神者君子，用識神者小人；君子聞道，信受而勤行之；小人聞道，易之而輕其命。昔有解“小人”為無德之人，德不足而行道，轉以促其天年。此釋於理亦通，特似淺薄耳。又《悟真篇》曰：“命寶不宜輕弄。”命寶，即外陽也，吾人生人成仙，皆由於此，故為“命寶”。所謂“寶”者，指其中所寓之先天炁而言。苟夫天人合發，虛無寂靜之時，感動虛無中先天之真陽前來，從陰蹺衝入命門，而外形勃舉，同時上衝心府，而元神覺知。此衝動命門、心府之先天炁，即命寶也。“不宜輕弄”，當在此時。如縱慾妄洩，此為後天之戕賊，而非“輕弄。”所謂輕弄，即是亂採亂取，火候不合之意。小人一知半解，不探真理，而妄行之，是“輕命”也。

夫先天炁，無形無相，無聲無臭，誰能見之？孰能知之？《悟真篇》曰：“見之不可用，用之不可見。恍惚裡相逢，杳冥中有變。”因無形相，故可用而不可見，見則已化為後天，而失其機矣。當還原之初，混混沌沌，陰陽相合，此時一無所知也，一無所見也，而氣機於焉發動，於焉知其發動。是時神氣已合，藥物已生，採取已得，而氣已歸歸根，故可見可知，而實已用之之後矣。在盜機時，身心無為，而神氣自然有所為。神氣之為，從何而知見之乎？故得道者，實無所得；若求其得，斯輕弄命寶者也。

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

盲於目者聰於耳，因目不外漏，精神專一於耳故也；聾於耳者明於目，因耳不外漏，精神專集於目故也。由此可知，人身九竅，皆三寶出入之所,只須正心誠意,絕其外誘,則精氣神自固,自視不見,而聽不聞,真人潛深淵，自然安居於內矣。夫元神之與識神，本同一物，但有動靜之分而已。絕其外誘，而神守其舍，是即元神“不神之神”也。不神於外，即神於內矣。天地間氣機之感應，本極神速，譬之瞽者、聾者,既聾、瞽於此必聰察於彼也。夫眼之能視，神也；耳之能聽，氣也。瞽者善聽，即神及於耳；聾者善視，即精集於目之故。由此理以推之，則吾人苟能放下一切，而不物於物，則耳目自然聰明，元神元氣自然歸於黃庭，而玉液，金液，隨之以生矣。所謂“絕利一源”，即用一源之意，此以辨水源之清濁也。《老子》曰：“上善若水。”言其清淨也。水善利萬物，五行非土不長，萬物非土不生，修道者須用真一之水，即至清之水，是為水源，即是水氣，得即先天之一炁也，凡有形之水，皆此炁所化。絕利一源，用真一之水，則十倍於用。“師”，《易·師卦》，為“地水師”，地中有水；用真一之水，則十倍於地中之水。蓋地中之水，為有形之水，為後天之水；真一之水，為無形之水，先天之水，其源絕清也。所謂《地水師》者，取土克水，而水不動故清。然而真一之水，為《離》中之水，是為火中真水，故比地水更清至十倍也。修道者須辨水源，用至清之水，方可採取，稍雜即不能用矣。然何以能清？曰譬之聾瞽，絕其外搖即清，此即修道之藥物，亦即乾金、水中之金也。絕其外而求於一源之清者，而更加返還之功，則能使後天之坎離，返為先天之乾坤，故曰“三返晝夜，用師萬倍”也。所謂“晝夜”，即是一陰一陽，有乾坤坎離在內，既顛倒陰陽，而返還之，自萬倍於用師。蓋得真一之水，而七返九還，則得玉液金液。取象《師卦》，以其為土所克之水，是為止水，靜而不波。然此水雖清，而非其源，取水之源，而返還之，則其效自著。何以曰“師”？師者，兵事也，此事與用兵相同，《老子》曰：“佳兵不祥。”亦取象於兵，修道與用兵同理，須虛者實之，實者虛之，運用之妙，在於一心。更須隨其機而調度之，方能制勝。丹法皆謂之“戰”，曰“龍虎交戰”，曰“一場大戰”，本“交媾”也。“三返晝夜”，又含有《屯》、《蒙》之意。暮屯退符，朝蒙進火，一方用水抽鉛，一方用火添汞。返還即是抽添，朝屯暮蒙，亦即水火平均也。先得真一之水，更使水火平均，而三返晝夜，自能萬倍於用師也。

心生於物，死於物，機在目。天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。

心由萬物而生，從萬物而死；心體本空，更無形相，形相激之而生。心見物而知，聞事而覺，因物附物，毫無遁情，如鏡之照人則人，照物則物，方有此見。幼孩心本無物，皆由後天習染，而有知識，即因物而生心也。非唯心由物生，即世界亦由物成，大而山河大地，小而草木鳥獸，苟無此物，世界何有！而心亦不生矣。惟其有此形形色色，於是外以成世界，內以生吾心。譬如現在有交易所，方生買賣投機之心；使無此事，即不生此心。人之因物因事而生其心，無論有形無形，一也。人至睡時，即無知識，必有外物以驚擾之方醒。吾人之本心，亦與睡時無異，空空洞洞，本無一物也。因有外境觸於吾心，而心逐之矣。故不生之時，即先天之本性；既生之後，為後天之識神。心既有生有滅，於是吾人有生死矣。世事日繁，而人以一心支配之，於是弊精勞神於物中，而有生老病死。倘能不識不知。無一毫知識，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，保其空心，不生自可不滅。然世人以心殉物，沉溺其中，僅一微物，已用心求其精美，由少而壯而老，貪求不止，必到死而後已。因物生心，以心逐物，而自戕其生，滔滔者天下皆是也，故曰“死於物”也。

所謂“機在目”者，目為神光所寄，神日棲於目。物入眼簾，心即知之，心之動機，即在目也。觀世音菩薩，有七十二變，唯不能變眼，故昔人有謂人體皆為後天,唯目中神光為先天之說,亦非無理,心之動機,皆經三要,而三要之中，目為直接於心。蓋心之動，多由眼入，如路遇美色，眼見而心即動，至為神速。若耳聽淫聲，則必由耳到心，轉念之後，其心方動；因神在目，入於目則已入於心矣。故人之將死，眼神先散；赤子之時，目光清潔也。知神之機在目，則煉己之道得矣。

夫天不言而四時行，百物生，天體空空洞洞，平地而望之，只見青空一氣，並不甚高；然極之登崑崙之顛，而望其高，仍無改易。蓋天虛空者也，無所謂視、聽、言、動，而寒、暑、陰、陽，往來合度，亙古不失其序，若無恩於物，而其中有大恩存焉。唯其本空，方能卵翼宇宙；唯其無恩，方能並育萬類也。人心能如天之空，則天地之造化，皆在我心中，我心與天地同量，而參天兩地矣。無涯之虛空，其力能覆載天地，而我心亦與太虛同其體。惟其全空，方具萬能，無所不育，無所不包，具有千百億萬之化身，隨感而俱應也。在天之生造化，亦不出“感而遂通”四字，如遇水旱之災，倘人能具有誠心，則以誠格天，而天應之，如桑林禱雨，埋兒獲金，皆其明證。唯天之無恩，而大恩生，故迅雷烈風之蠢然者，亦效靈於虛空之中，而著其象也。時逢冬至，而“地雷復”，一陽從陰而生，雷動地下，以開春令之造化；時逢夏至，而“天風姤”，一陰自陽而降，風生天下，以成秋令之景象。天之生殺，即在“春秋”二季，雷發聲於二月，而收聲於九月，雷為陽氣，即生氣也；時到秋候，則起金風，金風即殺氣也。彼風雷蠢然無知，但聞其聲，不見其形，實且無聲，激於物而鳴耳。然風雷實陰陽之變化，陽之積為迅雷，陰之積為烈風，雷風所以行生殺之機，而迅雷烈風則反覆生殺之時。一常一變，豈天有心以為之！亦隨感而應，蠢然而動而已。在《易》雷、風為長男、長女，一陰、一陽，以代父母之乾坤而執政。是天地之生殺，唯於雷、風見之，其盜機亦在於此；其無恩而生大恩，亦在於此。聖人參天地之化育，欲恩被於萬物則必求其所謂無恩者。無恩即無心也，無化育萬物之心，則萬物自然化育矣。

至樂性餘，至靜性康（一作則廉）。天之至私，用之至公。

此節由無恩而推演之，無恩與無為同也。心到至樂之時，而天性悠然自在，若有餘閒；心到至靜之時，則天性油然而生，若履康莊。吾人煉己到混沌之時，心忽開朗，即“至靜性康”也；少焉心中暢快，莫可名狀，即“至樂性餘”也，至樂即真樂也。“天之至私，用之至公”者，以性比天性，雖為個人所私，而受之於天者，人人如是，無論智愚賢不肖皆同。若至私而實至公，性與天之虛空等量，大公無私，故天賦之性，無善、不善之分也。天偶有風雷，似若甚私，然因時而發，亙萬古千秋而不變，此即天之至私，用之至公之例也。

禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。沉水入火，自取滅亡。（原無後二句）

禽即擒字，古字相同。擒之在氣者，因氣馳逐於外，欲將心收回，必加強制之功，如擒之自外也。由外擒回，使心返還，受之於天時之景象，而樂餘、靜康，是必以氣制之，心方不動，而返其本體，此即《金丹四百字》第一章所述“真土擒真鉛，真鉛製真汞。鉛汞歸真土，身心寂不動”之義也。真土可擒真鉛，真鉛即先天真陽，真汞即真陰，兩者能皆歸於土，則身心寂然不動矣。真土即是真意，亦即不染六塵之清淨心，此事須先煉己，《西遊記》牛魔王歸真，即是其候。蓋先天大道，全在真意，須得先天炁制之。至後天識神，時時外馳，此即《離卦》須以先天炁擒伏之。譬之降龍，先天炁即水中金，亦即真鉛也。能制伏之，則《離卦》變為《乾卦》，是即取坎填離，由後天返先天之功也。“死者生之根，生者死之根”者，即是生殺之機，互相藏伏之意。子午卯酉，互克互胎，故死為生根，生為死根，恩害亦同於生死，而至於生。若能沉水於火中，則火為水所制，自歸滅亡；以坎水填入離火之中，識神滅去，而元神生矣。此數語，皆指識神、元神而言，由識神返元神，即恩生於害；以識神滅元神，即害生於恩也。自取滅亡，即人心滅亡，而道心生，元神出現也。到此則修道之功夫已畢，故曰修道只在“煉己”一步功夫也。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇其聖，我以不奇其聖。（一本無後四句）

愚人以知天文地理為聖，我則不然，而以時文物理為要，知天地造化之氣機，及萬物之理性。有此二者，我推以為哲也。人以愚虞聖，以理由論議，博辨古今；我乃一物不知，不以此虞聖。人以特別異跡，驚人之奇為聖，我則以平易為聖。蓋驚奇立異，非中庸之道。道在和光同塵，能知日用之道，方是聖人。天地造化之循環，有定者也。其機樞在於氣機。學者由博返約，能知其機樞，而歸萬殊於一本，則雖千百世之下,亦皆可知。能循此而修，即繼往開來之聖人也。

自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

《老子》曰：“人法地，地法天.天法道，道法自然。”自然之道，在於靜，唯靜而不動，故天地萬物生。此為自然之道，亦即太極也。空空洞洞而不動，故天地萬物於是生。天地之道浸而已，浸者為循自然漸進之意。天地無心而空，到陽升時，浸浸而上升；到陰降時，浸浸而下降。故陰陽有偏勝之時，而太極自然之道，則不偏不倚者也。浸即有偏矣，陰浸陽則陰勝，陽浸陰則陽勝。然此為相推循環之理，攬全體而觀之，仍不偏不倚也，然而，人則因此而有生老病死矣。“陰陽相推”，當推而陽勝之時為春夏，推而陰盛之時為秋冬。“變化順”者，順其自然之道心。

是故聖人知自然之道不可違，因而制之（一本作“是故聖人知自然之不可為，因以道守制之”）至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼（一本作詭）藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

天地萬物，由自然之道而生，其中雖有陰勝陽之時，然皆順其自然，然聖人知此道不可違背。苟循其道而行，自然成仙成聖。因自然之道，一定不移，制之以為修煉之法，定為法度，作為口訣，亦皆有定而不可移。只要體空虛之體，自自然然，可仙可佛也。自然之道，從至靜之道而來，能靜則造化自然而生也。“至靜之道”，為律歷所不能契合，天道之造化，在至靜之中，能靜到片刻之間，可以攢簇一年之氣候。陽生即是冬至，陰降即是夏至，此為工夫之冬夏，而非時候之冬夏。能虛極靜篤，即可得造化於恍惚之間也。有一奇器，是生萬象；八卦甲子，皆由此生，即太極也：在世界為生天地、人、物之太極，在人間為神氣合化之太極。陰陽相勝之術，昭昭乎為人所共見，而非隱怪難知者。以其有象可見，雖有理不易明，而其象則易知也。此即玄關一竅,人身之太極,與天地之太極相同皆有八卦甲子，神機鬼藏，不易測度，於其象則昭著於外，而可知也。即其象以窮其理，則陰陽造化之源，如視諸掌矣。