太極拳實戰的第一秘訣
李新方
王宗嶽《太極拳論》曰：“人不知我，我獨知人，英雄所向無敵，蓋皆由此而及也”，是說要做到英雄所向無敵，就必須知人而不為人知。這句話很不容易理解，更不容易做到，故很多學者到處尋求什麼“六耳不傳”的秘訣，殊不知“陰在陽之內，不在陽之對，太陽太陰”(《三十六計·瞞天過海》)，是說秘密的東西就存在於公開的事物之中，而不是其反面，最公開的就是最秘密的，英雄所向無敵的第一秘訣、最大秘訣不是別的，就是“捨己從人”，故王論又曰：“本是捨己從人，多誤捨近求遠，所謂差之毫釐，謬之千里，學者不可不詳辯焉”！說明捨己從人是太極拳的第一秘訣，如果不是首先要按此修煉，什麼秘訣都很難起作用，就會一錯全錯，就會遠離太極，偶然獲勝也是僥倖，決無可能做到英雄所向無敵。
“捨己從人”一語，最早見於《書經·虞書·大禹謨》：“野無遺賢，萬邦咸寧，捨己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克”。《書經集傳》注曰：“舜然禹之言”，是說這是舜讚揚禹的話。又曰：“信能如此，則必有以”，“忘私順理”。《孟子·公孫丑上》也說：“大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善”。《論語·子罕》中講的“毋我”，亦此之謂也，《論語集傳》雲：“唯道是從，故不有其身”。
從以上引文可知，捨己從人就是舍掉自己的不正確觀點，聽從別人的正確意見；而“忘私順理”，“唯道是從”，才是對捨己從人最本質的詮釋。如果用現代哲學語言來表述，就是舍掉主觀主義，遵從客觀規律。因此，捨己從人不僅適用於太極拳，也適用於其他一切武術，適用於其他一切事物，要做好任何事情，都必須捨己從人。
把捨己從人用於武術，是太極拳的一大創造，也正因為如此，太極拳才稱得上唯物辯證法的武術，絕對真理的武術。對立統一的規律是宇宙的根本規律，一切事物都是如此，古人稱為太極，又稱之為道，學太極拳就是“唯道是從，故不有其身”。王宗嶽、武禹襄、李亦畬正是“忘私順理”，“唯道是從”，運用太極這一絕對真理來全面總結武術的，使中國武術達到“所好者道也，進乎技矣”(《莊子·養生主》)之巔峰。
談到捨己從人，許多人都從技術層面來理解，這當然也沒錯；但要做到技術上的捨己從人，首先要在思想觀念上舍己從人。我們在學太極拳之前和剛開始的時候，由於每個人閱歷不同，所處的境界不同，真正的太極拳很難接觸到，難免對太極拳存在某些不正確和不全面的知見，古人稱之為“所知障”。因此，要想學好太極拳，首先要舍掉原有的知見，認真讀經典，從明師，才能逐漸知道，知太極拳之道。
當然，捨己決不是不要自己的獨立見解，而只是要舍掉不符合道，即不符合客觀規律的東西；從人，決不是聽從別人的擺佈，更不是人云亦云，而只是唯道是從，遵從事物發展變化的客觀規律。正如武禹襄《太極拳解》所指出:“先在心，後在身”，只有先在思想觀念上舍己從人了，才可能在技術上做到捨己從人。
有人說，武術都練樁功，太極拳更講求中定，制人而不受制於人，而捨己從人豈不是舍掉自己，聽從別人擺佈嗎？殊不知只有捨己從人，才有可能做到中定，才有可能做到制人而不受制於人。這裡所說的中定主要是指平衡，各家武術的樁功追求的也是這個，但平衡有三種不同境界。
一種是靜態平衡，也就是武術中常見的樁功，如馬步樁，要求五趾抓地，落地生根，這對於降低重心，增強下盤的穩定性，以及爆發力等，當然是很有用的，但只要對方的力量比自己大得多，還是很容易被擊倒或擊出的。
另一種是動態平衡，如陀螺、自行車、摩托車等，就是動態平衡的原理，在武術上靠速度取勝的方法也是如此，也就是在重心不穩定的某個瞬間，通過加快速度，使對方來不及發現和趁勢進攻，這種方法也有可能獲勝，但終無必勝之把握。
還有第三種，就是隨遇平衡，力量再大也不可能把一個球推倒，太極拳的中定就是隨遇平衡。前兩種平衡之所以沒有把握，就是因為那是主觀的，技擊的雙方都想用自己的平衡來破壞對方的平衡，而在實戰中情況瞬息萬變，“機不可設，設則不中”(《三十六計·總論》)，勝負的結果往往是力大手快的一方獲勝，而難以使技術水平不斷提高。但在實戰中有變有不變，“雖變化萬端，而理唯一貫”(王宗嶽《太極拳論》)，捨己從人的太極原理是不變的，只有捨己從人乃能“因敵變化示神奇”(王宗嶽《十三勢歌》)，所以“須要從人，不要由己；從人則活，由己則滯”(武禹襄《太極拳解》)，這樣就可以逐步達到進退轉換無不得機得勢，“如置球於平坦，人莫可攀躋，如強臨其上，向前用力後跌，向後用力前跌，譬喻甚明，細揣其理，非捨己從人，一身一家之明證乎”(李亦畬《走架打手行工要言》)？
還有人說，國外某種所謂“現代實戰武術”，其中有什麼“無人能夠破解的絕招”，這顯然是外行話，稍微懂一點武術的人都知道，絕招是根本不存在的，“是招皆可破，勝負在功夫”。而功夫的高低，在於在實戰中能否“得機得勢”(武禹襄《十三勢說略》)。我們常說的招(著)勢，實際上招和勢是兩個方面，招是外在表現，勢是內在實質，得勢即實戰中掌握主動的內在實質。在實戰中，如果不能得勢，再絕再狠的招，也是空招、廢招、捱打招。相反，如果能夠得勢，很平常的招在別人看來就是絕招，甚至根本不需要用招，無招勝有招。
人們常說的先發制人和後發制人，則屬於時和機的問題，時是外在表現，機是內在實質。得機，即在實戰中掌握主動之內在實質的時段，進退轉換(攻防)不先不後。故先發制人的打法只是得時，而未必得機，不得機雖先發也不能制人，而為人制。太極拳之所以能夠後發先至，即在於舍時從機，舍招從勢。是以捨己從人，亦即捨棄事物的表面現象，而從其本質。
太極拳練的就是捨己從人的功夫，能夠真正做到了捨己從人，就能夠真正做到英雄所向無敵。“欲要引進落空，四兩撥千斤，先要知己知彼；欲要知己知彼，先要捨己從人”(李亦畬《走架打手行工要言》)。走架是知己的功夫，打手是知人的功夫，要在打手中做到捨己從人，首先要在走架中做到捨己從人。就是要通過走架，把自己的一切不符合技擊之本質規律的思想行為和姿勢動作等，逐步完全徹底地舍掉，做到周身無一處缺陷，無一瞬遲滯，進退轉換無不得機得勢。
在此基礎上，則要求在打手中也做到捨己從人。技擊是人與人相互作用的技術，而不是人與物。任何高手在與其他拳派較技時，都無法要求對方必須適應自己的打法，遵守自己的規則，也不會給自己接招不接招的選擇機會，對方善長什麼就用什麼，是再正常不過了的事。太極拳前輩有句名言，叫做“你打你的，我打我的”，但許多人理解錯了，以為太極拳也是打什麼絕招。如果說太極拳也講什麼絕招的話，那就是捨己從人。這句話的正確解釋是，你儘管打你的絕招，我只管打我的捨己從人。
當然，如果自己的功夫比對方高出數倍，會的打不會的，也可能伸手就有，這當然可以由己，但這個由己還不夠高級。而太極拳所追求的由己，是在高手與高手較技中的由己，只能是捨己而後由己，從人而後制人，“彼不動，己不動；彼微動，己先動”(武禹襄《太極拳解》)，講的就是高手與高手較技中的捨己從人。
而對於初學打手的人來說，必須捨己以從人，“須要從人，不要由己”(同上)。“起初舉動未能由己，要息心體認，隨人所動，隨屈就伸，不丟不頂，勿自伸縮”，“能從人手上便有分寸”，“先，以心使身，從人不從己；後，身能從心，由己仍是從人”(李亦畬《五字訣》)。
按照以上方法習練日久，就可能逐步達到捨己從人的高級境界，“在身，則不知手之舞之，足之蹈之，所謂一氣呵成，捨己從人，引進落空，四兩撥千斤也”(武禹襄《太極拳解》)。由從人而由己達到完全由己，即完全掌握實戰中的主動權，也就是前輩們常說的，“打手時有人似無人”，“我只管打自己的拳”，而實際上，“由己仍是從人”，打手的全自動化實際上是遵從客觀規律的全自動化。而由己的高級境界也是相對的，“遇敵制勝，變化無窮，微妙莫測，窈焉冥焉，人不得而窺者謂之神”(《紀效新書·拳經捷要篇》)，說明所謂神明，就是別人“不得而窺”，而高手與高手的差別，即在於捨己從人之功夫的差別。
因此，人們常說的太極拳難練，難就難在捨己從人上。《書經集傳》引程子曰：“捨己從人，最為難事。己者，我之所有，雖痛舍之，尤懼守己者固，而從人者輕也”。也正因為如此，“本是捨己從人，多誤捨近求遠”，學技擊如此，做人做事也是如此，捨近求遠就是不從主觀上找原因，而只強調客觀條件，而做人做事本身就是太極拳修煉的一部分，如果我們學拳和做人做事都努力做到捨己從人，當然也就會在各個方面都“漸至從心所欲”(王宗嶽《太極拳論》)。
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