修道乃性命之學，性命之學不外乎神氣二字，莊子是如何論述養氣和養神的呢？
先看關於養氣的相關記載：
《養生主》中載：“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”
《大宗師》中載：古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，其天機淺。
莊子認為養氣在於緣督（指督脈）以為經，在於“其息深深。真人之息以踵”。什麼是緣督以為經呢？ “緣”就是依循，沿順， “經”就是一種不能隨便更改的法則，如天經地義。關鍵是“督”字，需要深入的解釋。我國中醫認為督脈屬於奇經八脈，主一身之陽，為“陽脈之海”。《靈樞•營氣》指出：“上額，循巔，下項中，循脊，入骶，是督脈也”；《難經•二十八難》 也說：“督脈者，起於下極之俞，並於脊裡，上至風府，入屬於腦”；《素問•骨空論》又明確指出督脈旁絡人腎。督脈跟腎、腦和脊柱有關，人生百病在於脊柱不正，督脈堵塞，精氣不通，從這些醫學典籍的論述可以看出督脈在人體中的重要性。有的學者（如張緒通）把這句話解釋為遵從自然的中正之道（督），並把它作為順應事物的常法，這就可以保健身體，就可以固全性命，就可養護精神，就可以終享天年。什麼是“真人之息以踵”呢？多數人認為“踵”即腳後跟，陳攖寧弟子胡海牙先生認為踵是陰蹺，也就是會陰穴（已故當代內丹家、《呼吸之間》作者李瑾伯先生又反覆強調陰蹺和會陰穴不是一回事），張三丰亦在《道言淺近說》中說：“調息者，調度陰蹻之息”，請讀者自己權衡。
再看有關如何養神的記載：
《刻意》中載：夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。
故曰：聖人休焉，休則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰： 純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。
《莊子·齊物論》中載：“純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫”；“故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也” 。
從上記載可以看出，養神之道在於恬淡虛無，在於純粹沒有雜念，在於清靜專一。當然，養氣亦養神，養神亦養氣，兩者是無法分割的，讀者不可不知。我們經常說道家重命，釋家重性，其實性命哪裡截然分的開呢，神氣亦如是，所以孔子在《說卦傳》中說：“窮理盡性以至於命”。
下面再列舉《莊子》一書中幾則關於修道的論述，以便讀者參考。
《齊物論》：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。
《達生》：夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體散則成始。形精不虧，謂能移；精而又精，反以相天。
《知北遊》：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。故曰：‘通天下一氣耳。’聖人故貴一。”
《大宗師》：古之真人，不知說生，不知惡死；不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
可見，修道之要不外乎精、氣、神，往聖絕學不超乎性與命，千聖心燈總在於此。現抄錄唐末呂洞賓《百字碑》和張三丰的註釋如下，以便讀者自己參究：
《百字碑》：呂洞賓
養氣忘言守，降心為不為。動靜知宗祖，無事更尋誰？
真常須應物，應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。
氣回丹自結，壺中配坎離。陰陽生反覆，普化一聲雷。
白雲朝頂上，甘露灑須彌。自飲長生酒，逍遙誰得知。
坐聽無弦曲，明通造化機。都來二十句，端的上天梯。
張三丰注曰：
凡修行者先須養炁；養炁之法，在乎忘言守一。忘言則炁不散；守一則神不出。
若能養炁忘言守，降伏身心，神歸炁穴，意注規中，混融一炁。如雞抱卵，如龍養珠，念茲在茲，須臾不離。
此道乃真常之道，以應事易淤昏迷，故接物不可迷於塵事。若不應接，則空寂虛無。須要來則應之，事去不留，光明正大，乃是不迷，真性清靜，元神凝結。
追求逍遙境界的莊子提倡真性情，反對偽詐做作，認為萬物應“不失其性命之情”，他在《駢拇》一文中說：“多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也；故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也；彼正者，不失其性命之情”；莊子亦認為，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，擺脫有待，達到無待，才能實現自由，獲得逍遙遊，《逍遙遊》中就說：“夫列子御風而行，……此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己”。綜觀《莊子》全書，從首篇《逍遙遊》中提出“無待”，到《齊物論》中提出“天地與我並生，而萬物與我為一”的“無分別”，到《養生主》提出順應自然，忘卻情感，不為物累，不求巧智的養生宗旨，再到《大宗師》中提出以“道”為宗，無不透露出莊子對“道”的切實體悟和依道而行的真性真情。
（陳富國 提供）
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