人這一生,說長不長,說短也不短。
如果事事都過於計較,揹負太多東西,就會很容易壓得自己喘不過氣。
人之所以會感到很累,就是因為計較的東西太多,什麼都想要。
人活到一定年紀,要懂得取捨。
知道自己什麼應該計較,什麼應該放下。
1
少年血氣未定,戒之誘惑
司馬遷說:“天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往。”
人活在世上,追求名利是常態。
適度地追求促人上進,但如若是經受不住誘惑,過度地追求,必然會失去名利以外的一些東西。
在很久以前,有一位仙人受傷了,碰巧被一個農夫救了。
仙人很感激農夫的善意之舉,為了報答他的恩情。
仙人準備送一件寶物給他,這件寶物很神奇,可以變出許多金銀珠寶,但是有一個條件,那便是需要用自己的壽命去換。
仙人給農夫的時候,再三叮囑,不要一換再換,否則他的生命會很快耗盡。
農夫拿到寶物後,用自己十年的壽命交換了第一筆財富。
這些珠寶讓他從一個窮困的農夫變成了城鎮裡的大財主。
然而,他開始越來越不滿足於此,為了想要自己的生活更加富裕,他不斷地用自己的生命交換財富。
有一天,仙人再回到此地,見到了奄奄一息的農夫。
只見他只剩一口氣,眼看著就要不行了,可是手上依然緊緊地抱著那件寶物,不願鬆手。
仙人看到這樣的情景,十分痛心地走到農夫面前,嘆道:
“你這個人吶,到死你還是擺脫不掉金錢的誘惑啊。”
人這一生,充滿了來自各方面的誘惑,但是我們要懂得剋制。
孟子有一句話是:“富貴不能淫。”
真正的大丈夫,要有堅定的信念,不為榮華富貴所誘惑。
學會將誘惑拒之門外,保持一顆出淤泥而不染的初心。
2
中年血氣方剛,戒之在鬥
老子的《道德經》裡說:
“上善若水,水善利而不爭。夫唯不爭,故無尤。”
意思是,善良的人就像水一樣,水善於滋潤萬物而不與萬物相爭,而人做到不爭不搶,自然就無憂無慮。
相傳有一個這樣的故事:
有一天,孔子的學生正在院子裡掃落葉,這時候來了一個人,那人問:“你是孔子的學生,懂得東西應該也很多,我問你一個問題,你知道一年有幾個季節嗎?”
學生聽到這個問題,心想這不是常識嗎,於是很不屑答道:“四個季節。”
誰知那人立即反駁道:“不對,一年只有三個季節。”
兩個人各執一詞,因為這個問題爭辯不停的時候,孔子來了。
他們趕緊問孔子:“一年有幾季?”
孔子看了那人一眼後回答:“一年有三季。”
聽到這個答案後,那人才滿意地離去。
孔子的學生很疑惑問孔子:“一年明明有四季,老師為什麼要說只有三季呢?”
孔子笑著回答:“他是蚱蜢變的人。蚱蜢春天生,秋天死,沒經歷過四季,所以在他的認知裡一年只有三季,你和他爭辯這個問題,毫無意義。”
卡耐基說過一句很有深意的話:
“在爭論中獲勝的唯一方式,就是避免爭論。”
“鷸蚌相爭,漁翁得利”的故事,想必大家都聽過,爭來爭去,最後除了兩敗俱傷,沒有任何益處。
擁有容人的胸襟和氣度,不爭一時之長短,才能過得輕鬆自在。
常懷一顆不爭之心,對無意義的爭論一笑置之。
3
晚年血氣既衰,戒之在得
古人云:“舍,就是得,不捨,哪有得,放下,便得自在。”
人活著,有得也有失。
有些東西不必太過計較,該放下的時候就要放下。
曾經,有一個老和尚和小和尚各提著兩個精美的瓦罐趕路。
走著走著,一個不留神,老和尚手上的其中一個瓦罐“啪”的一聲,摔在了地上,變成了一堆碎片。
小和尚見此,為這個精美的瓦罐摔碎而心生惋惜之情,但是老和尚卻還是和沒事人一樣,提著剩下的一個瓦罐繼續趕路。
小和尚有些疑惑,問道:“師父,瓦罐摔碎了,您不傷心嗎?”
老和尚說道:“罐子已經摔碎了,傷心難過也於事無補,何必太在意呢?”
是啊,失去的東西再美好,也回不去了,何必還要為此傷心呢?
失去就失去了,用一顆平常心對待,才能不悲不喜,不驚不嘆。
有句話說得很對:“快樂,不是擁有的多,而是計較的少。”
心寬一尺,路寬一丈,心若計較,便處處是怨言。
所以,看淡得失,別太計較,才能輕鬆前行。
如果過度計較一些無關緊要的小事,反而會因小失大;
唯有放下無謂的得失心,心平氣和地接受得失,既來之,則安之,才是真正成熟的表現。
倉央嘉措曾說過:“這世間,除了生死,哪一樁不是閒事。”
人生短暫,該放的放,該忘的忘。
放寬心,過自己的日子,別讓無謂的煩惱打擾到自己。
人生就這一回,名與利,是與非,得與失,不要追逐得太累。
對名利看淡些,對是非不糾纏,對得失豁達些。
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