太極的最高境界，應做到“鬆柔、松沉、松隨、鬆放”四步功法，現分述如下:
一、鬆柔
“鬆柔”是太極拳功法中的要求，是對自身而言，是在運動時使身體進入鬆柔狀態。要想做到柔，首先要做到身體的放鬆，松是指肌肉的鬆開，而肌肉的放鬆又必須首先依賴於精神情緒上的放鬆，使精神情緒配合肢體進入鬆柔狀態，而不是鬆懈，一點力也不用。身體做到鬆柔可避免僵滯現象出現。
從太極拳的走架來看鬆柔，要求在運動時做到動作似行雲流水，舒緩飄逸，輕柔圓活，連綿不斷，這樣不但可以使演練者身心合一，融於天地，融於自然，達到物我兩忘、物我一體的境界，同時也使觀看者受到自然之美的感染，得到美的享受。真所謂“形美感目，神美感心”，這是其它拳種無法比擬的內修特徵。
太極拳的“鬆柔”無處不在，心靈脩煉的仁、義、善是柔，行功時的松、穩、慢、勻、連綿不斷是柔;擊技中的“舍已從人、沾連粘隨、不丟不頂、隨曲就伸”也是柔。鬆柔做到身上是很不容易的，需要下一定的功夫。
過去，老前輩常講“有心求柔，無意成剛”，可見，要想求得柔需用心去求。求剛比求柔容易得多，正如現時推手比賽中，多是因對方之力過大、過剛，而已因不能放鬆柔化，形成內滯外僵，造成相互抗力，比力，大多是力大者勝，力小者敗。如果能做到不卑不亢，徹底松靜，使對方之力無處著落，柔之妙法得心應手，方能由背轉順，反敗為勝，即可體現出鬆柔的重要，顯示拳論中所講的“以柔克剛，借力打力”之奧妙。
鬆柔在擊技中包涵走化、蓄勁、和粘依。拳論中講“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘”。這裡的“走”的意思就是走化，是避其銳氣。如對方用剛勁進攻時，自己可用弧形動作予以接引，用腰腿的旋轉運動隨接隨轉，將對方的著力點引離自己的重心，消解對方的來勢，這即是以柔克剛。光有走化只能是被動的應付，只有在走化的同時配合粘依，才能變被動為主動，達到 “我順人背謂之粘”。拳論中“粘即是走，走即是粘”。從根本上指出了走化與粘依的關係，這就是互依互存，相輔相生，即陰陽互濟。
走化和粘依都是利用柔來實現的，雖然可以達到我順人背，主動權掌握在自己手裡，但是還沒有給對方以打擊，只有將柔轉化為剛，達到以柔濟剛發放出來，才能表現出柔在技擊中的威力。從這一方面看，柔又是一種涵蓄，必須與松沉、松隨、鬆放相配合，將柔涵蓄到一定程度，隨著蓄勁的增加，最終由量變到質變，才可積柔成剛。正如武禹襄《打手要言》中所講的“蓄勁如張弓，發勁如放箭”，極柔軟，然後能極堅剛。
二、松沉
“松沉”是太極拳術重要的功法，是過去不外傳之絕秘，是在完成身體鬆柔的基礎上，使體內意氣與肢體動作的配合，完成體內意氣圈的形成，達到內外相合之要求。松沉的達到首先應做到太極的身法含胸拔背、松肩、沉肘，特別要注重氣沉丹田和尾閭中正之身法，這是完成松沉的關鍵。松沉注重於體內，體內的活動是以神意氣來完成的。所以，首先要做到氣沉丹田之身法，丹田是穩定重心之源，是存養內氣之所在，通過不斷地練功存養丹田之氣使下腹充實，達到壯實命門培養中和之氣的目的，使中和之氣壯旺，打通任督二脈，使腰隙內勁大增，對養生與技擊都能起到良好的作用。而尾閭中正身法則是完成松沉的根源，是完成身體上下的組合，使意氣上下通達，通過任督二脈，促進體內中和之氣及意氣圈的形成。具體的做法是在完成含胸、拔背、松肩、沉肘等身法的同時，使氣沉于丹田，腰胯放鬆，尾閭前送，小腹上翻，意託丹田，命門後撐，使襠吊起，這時即可感到意氣隨著身法的完成，向下直達腳底湧泉穴，能使意氣松沉得下，下盤才能穩定，上身才能靈活，兩腳才能生根，發放時利用地面的反彈力，使意氣由下向上直達作用點，這即是體內意氣圈的形成。
因太極拳要求無論內與外，運動時都要求圓活。古時，老前輩叫做“劃圈”，又因太極拳是按古代太極拳之理，源以地球、月亮、太陽公轉與自轉的自然規律，順乎天地自然之法，根據天地陰陽之道而形成，由無圈(無極)到有圈(太極)而生陰陽。太極拳中的圈是身體行功中，九曲珠(兩肘、兩肩、一腰、兩胯、兩膝)同時運動形成的大圈、小圈、平圈，立圈、斜圈、順轉圈與逆轉圈等構成了太極拳的基礎功法。故武式太極拳要求在行功中周身內外，各肢節無不是圈的運動所構成)。所以，武式太極拳強調做到內外相合，即是先求四肢九曲珠圈的形成，再配合體內的意氣與肢體的協調，使松沉與發放在呼與吸的帶動下，完成身體內外圈的協調運作，在呼吸的配合上，在太極拳中“吸”為合，為化，為吸，為沉，為蓄;“呼”為開，為放。李亦畲論中講“蓋吸則自然提得起，亦擎得人起，呼則自然沉得下，亦放得人出，此是以意運氣，非以力使氣也”。由此可見，松沉功法的做到與身體內外圈的協調密切相關，不管過去與現在都是拳中不談之秘，知道的人不多，能做到身上者太少了。有的練了一輩子拳不知道什麼是松沉，什麼是懂勁。可見沒有正確的傳授和勤學苦練的精神，是很難進入太極之門庭的。
三、松隨
松隨是在鬆柔、松沉的墓礎上，進而與對方摸勁的一種功法，是進入推手時自身對鬆柔、松沉、松隨的體驗。柔、沉、隨都是在松的前提下來完成的，拳論中講的“不丟不頂、捨己從人、沾連粘隨、隨曲就伸、引進落空、人剛我柔渭之走”等，都離不開松隨的配合。松隨是在交手時自身的一面，因太極拳在擊技上要求做到以弱勝強，以柔克剛，借力打人，所以說這是太極拳的擊技核心，是在柔和靜的主導下進行的，是道家“反者道之動”的方法論在太極拳擊技上的具體運用。
在擊技中松隨是一種手段，其目的即是為了克剛。松隨是有一定限度的，應在“隨”過程中產生粘依，才可以使對方在得力的進攻中變為被動，使身體在平衡的狀態下變為不平衡，這樣才能有進擊對方的機會。如在兩人交手中，對方用陽來，我必須用陰走，對方用陰走，我必以陽隨，這即是松隨中的不丟不頂、舍已從人、沾連粘隨的體現。可是，這隻有松隨的一面，無法達到使對方失控落空、拔根之效果，必須在松隨的過程中配合粘依，才能達到陰陽相濟。這是進入懂勁的關鍵，正如拳論中講“走即是粘，粘即是走，陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁”。在走與粘的變化中，走化為粘依創造條件，粘依為走化達到效果。兩者缺一不可。要逐漸達到粘走合一，只陰不陽起不到粘依的效果，達不到我順人背、得機得勢; 只陽不陰達不到從人走化、以柔克剛。
習太極拳應力求鬆柔、圓活、周身往復以神意氣為本，外操柔軟，內含堅剛。運動之功先去掉抽力，化硬為柔，然後積柔成剛，通過千錘百煉的功夫，自然能達到極柔軟，然後能極堅剛。松隨者為從人，粘依者為制人，交手時能做到鬆柔、松沉、松隨配合粘依，才能使身體自然順隨、下盤穩固、身體靈活無滯，才可省力、借力，達到引進落空、借力打人之奧妙。
四、鬆放
鬆放是完成鬆柔、松沉、松隨後得到的最佳效果。太極拳擊技的特點，概括起來不外乎“以靜制動，以柔克剛，以慢打快，以小力勝大力”等，而這一切皆是在鬆柔、松沉、松隨的主導下進行的，這皆是道家“反者道之動”思想的具體應用。因事物的運動和發展，都有著向其相反的方向轉化的規律，太極拳把這一辯證真理應用於擊技實踐的戰略之中，是對武術理論的一大貢獻。
太極拳是根據陰陽學說和五行、八卦演變之法，結合人體內外運行規律，形成剛柔相濟，動靜相間的健身、防衛的獨特拳種，陰陽之變化在拳術運動中無時不有，處處從矛盾的對立到統一，達到陰陽平衡之效果，其內涵極為豐富，能由認識矛盾來解決矛盾，這便是太極拳的深奧所在。松與放在拳術中也是矛盾對立的統一，在擊技上，松是完成發力的前提，不是懈，是意識指導下的松，而不是無意識的松，無意識的松即為懈，太極拳要求做到體松而意緊，意緊是行功中內勁的修煉。放是內勁的形成，太極拳內勁是從鬆柔中練出來的，所謂內勁，即是以意念為引導及肌體的調和所產生的功力。功力是由松與緊的矛盾對立到統一而產生的。所以在發放時，必須周身放鬆，才能實現賴體的緊，只有當身體的肌肉與體內的意氣同時協調起來時，才能真正發揮出人體的巨大能量，如精神緊張，必然導致肌肉僵緊不能放鬆，動作就會反應遲緩，也無法與體內意氣相配，這樣肌肉就不能鬆柔、富有彈性，就不會產生快速強大的爆發力，就有礙技術動作的發揮而且給心臟造成壓力，不利於生理健康。所以，要正確的進行太極拳訓練，訓練得法能調節機能，平衡陰陽，養先天之元氣，補後天之不足，使人體精力充沛，身體強壯，更主要的是使身體從僵滯中解脫出來，使各部肢節放鬆，去掉肢節的局部動作，達到周身一家、渾圓一體、一切服從於整體。
松在擊技中不是目的，而是為了更好地完成緊。緊不是僵，是在發力的一剎那，神氣調動周身的運動，配合鬆柔、松沉、松隨功法，利用地面的反彈力及丹田之高壓所產生的爆發力，可達到意想不到的擊技效果。松與放 (緊)是精神意念的發揮，能形成身體的良性循環，對人的肌肉有積極的調和作用，既能養生、保健祛病，又能使周身均整協調、發揮良能、防身自衛。所以說，松與緊是拳學的中樞，就看自己怎麼樣去訓練和認識了，認識對了，即可登堂人室，認識錯了就是終生無望。正如太極拳論最後講“本是捨己從人，多誤捨近求遠，所謂差之毫釐，謬之千里。學者不可不詳辯焉，是為論。”
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