一個真正的修行人，遲早會遇到自己的師父。當多生的那份緣成熟師徒相遇，弟子的內心總是有莫名的觸動。或悲愴，或欣喜，或釋然，或感傷，難以言表。多數是師父找弟子，有時也看似是弟子找上門來，但師父心中自然明瞭。當師父一眼認出了弟子時，而你卻全然不知。
師父會以特殊的方式來點化你，使你自己來到師父的面前。
接下來是艱難的磨合，總要兩三年的時間。如果是你真正的師父 ，他也許會責罵你，擺佈你，冷落你，抬舉你，寵愛你，放任你，經過不斷地熱炒冷拌，讓你雲裡霧裡，高山谷底，天上人間，摸不著底。因為不打你不醒，不棄你不安，不傷你不懂，不折你不乖，不痛你不歇，不壓你不服，真是愛恨交加，受盡折磨。
然後你也不斷試著逃開，而又無可奈何的乖乖溜回去，因為你發現你根本無法離開你的師父，你必須依止他。你還會急於知道接下來他又會給你一點什麼顏色瞧瞧。師父像烈焰，太近會被燒灼得遍體鱗傷，太遠又感覺到寒冷，要保持恰當的距離太難。此是師父強化有為，而令弟子進入無為中道。
為弟子的總在不斷表白自己，然而你總是一敗塗地，師父根本對你的表白置之不理。你只能乖乖地降服自心，甚至你會發現你十分渴望見到你的師父，乃至於提及你師父時心中那份喜悅，難以言喻。
有時見到師父你又會緊張異常，恩師就像一面明鏡，從內在散發的那種清淨，覺性，智慧，讓弟子照出了自己業障深重。在師父面前，弟子慚愧萬分無地自容，滿腹話語，又難以啟齒。這樣來來回回的磨練，等弟子身上粗重的習氣磨掉後，你才能建立內心對師父完全的“信”“任”，這時師徒間才會有傳承性特質的溝通。這時你才有能力感受和領悟到師父語笑言談中無盡的悲心，你才能體會師父為弘法利生一路走來的苦難與辛酸，你才能看懂師父的缽中飯，杯中茶，笑中淚······做弟子難，為師更難。
真正的明師是延續慧命，引領我們出離生死走向解脫到達光明彼岸的大恩人。師尊之恩恩深似海，縱粉身碎骨難以為報。如不是恩師的慈悲，弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何時，弟子必會生生世世報答師恩。
在恩師的調伏下，你發現你的眼神越來越來柔和，總是善於發現他人的優點與善良之處。你的言語越來越溫和，生怕傷害別人的心。你的心越來越軟，甚至於對傷你最深的人，你也會生起無盡的慈悲，為他找到合適的理由。
當你靜靜地憶念師父的時候，師父的一言一行，舉手投足之間，音容笑貌，那清淨的本心和雀躍的姿態，時而如孩童般的純真，時而如老者的慈悲，時而猶如長者般的莊肅，時而如春風般的和煦，師父時時處處散發著自然的魅力。
師父就像一塊吸鐵石，而弟子就是一塊未經淬鍊的生鐵，牢牢地被師父吸引，無法逃離。你完完全全被他攝受，甘願降服自己於你的師父。以你清淨的身語意供養你的恩師。那些良善的特質像光芒一樣滲透你的心扉：敞開，接納，寬容，慈悲，清靜，覺性，智慧，安詳，淡定，甚至那猶如親人般的溫柔，勇士般的憤怒，都像一場場清涼的甘露法雨，長久滌盪著你的心靈，你內在同樣的特質被激發出來，你多麼願意像你的師父那樣。
證悟者的一切所為，都是隨緣恆順利益眾生的方便示現，其本身已無任何過患，是光明心性的自然流露。漸漸地，你發現你的心胸越來越敞開，心量越來越大，身心越來越柔軟，能承擔的越來越多，你在迴歸自性。而這些都源自於師徒間心心相應的傳授，無需言語。弟子視恩師如神，師徒間相應法的修持，有著無量的功德與利益。你得到了最親近的法脈傳承，得到了活生生的所謂的
“法”，這也必須具德具緣。世上有多少缺陷就有多少種修行的方法。在師父面前不要隱瞞你自己，把自己毫無保留的展現給你的師父，無論你有怎樣的缺陷，請相信你的師父，他會以最大的慈悲心來救治你。你越是執著什麼，上天越會給你出什麼考卷，非要你放下，這是道祖的慈悲，上天對你的恩賜。就看你明不明白。挺不挺得過。就在最弱處修，哪兒跌倒哪兒站起來，站穩腳跟。
你若是高徒，必不錯過真師
很多人喜歡問這樣的問題：為什麼我就尋不到一個真師，明師啊？
我說，與其去問如何才能尋到真師，不如問自己要如何做一個好徒弟，讓真師青睞自己。世人只知尋真師難，卻從來不知真師覓高徒更難。
正如鍾離權當年對呂祖說：千百年來，我就只等到你一個人。
洞賓曰：
「師父計年一千一百歲有零，度得幾人?」師父曰：「只度得你一人。」
洞賓曰：「緣何只度得弟子一人？只是俺道門中不肯慈悲度脫眾生。師父若教弟子三年為限，只在中原之地，度三千餘人，興俺道家。」
師父聽得說，呵呵大笑：「弟子住口！世上眾生，不忠者多，不孝者廣。不仁不義眾生，如何做得神仙？吾教汝去三年，但尋得一個來，也是汝之功。」
洞賓曰：「只就今日拜辭吾師，弟子云游去了。」
三年後，呂洞賓空手而歸，可見人心不古，世人之難度化。呂洞賓徑上終南山尋見師父，雙膝跪下，撲伏在地。鍾離師父呵呵大笑，道：「弟子引將徒弟來，不知度得幾人歸？」呂洞賓慚愧告知無度一人。
這三年，呂洞賓也四處奔波尋覓高徒。他得知有個人想修行，認為作神仙不難，積德行善、禮拜至誠就會感動神仙度化。此人費百銀買呂洞賓像放入家中神龕，每日早晚沫手、更衣、頂禮膜拜。
這樣拜了好久，這日清晨正禮拜，門外來了一老叫花子，渾身長瘡，衣衫破爛，一跛一拐地走進門來，有氣無力地說：“掌櫃的，行行好，給點吃的吧，我好久沒吃東西了！”主人正專心敬神，被老叫花子攪和，很生氣。剛要發脾氣，想到應該行善，便忍著性子說：“我正敬神，你這樣衝了仙氣。快出去！”
老叫花嘆嘆氣，退出門去，蹲在牆根下，等了半天，也沒人來施捨點飯食，遂再進門去：“掌櫃的，行行好，給點吃的吧！”主人見老叫花沒走，非常噁心，端起餵狗的破瓢，往老叫花破碗裡一倒，大聲說：“給！快走，快走！”老叫花就地蹲下吃起來，食畢再向主人要水。主人氣得不行，一邊大聲喝道：“你這個老叫花，舍你飯吃，還要水喝，我什麼時候欠你的？滾！”一邊喚狗來咬老叫花。
“哎呀，我走！真是‘狗咬呂洞賓，不識好人心！’”老叫花說著出了大門，化作一陣清風而去！
那人聽到這話，覺得好生奇怪。正納悶呢，發現門上貼著一張墨跡未乾的紙條，上寫道：
世人認假不認真，天天誠心拜洞賓。
今日洞賓來拜訪，嘆君少顆真善心。
那人看了紙條，方知是呂洞賓來訪，後悔莫及！
大家由這兩個故事看出了什麼？你天天尋覓真師，問題是，如果自己德行不佳，即使真師到了眼前又如何？還不是生生的錯過？很少有人反省自己的德行，一聽有人說自己如何如何，就渾身不舒服不自在，不以為然，反唇相譏，甚至大棒打出，若是如此，天天在家裡唸經拜神求真師又有什麼用？
很多人都知道，道家的習俗都是師父找徒弟，為什麼？因為徒弟尋真師很難，畢竟站在低處的人，看高處永遠是雲山霧罩，看不清楚的，若能看清楚，那麼弟子的水平也就和師父相當了，那還何必拜師？但站在高處的人，就容易把下面的人看清楚，所以只能是師父主動去找弟子，而弟子要尋師很難，自己能力不夠，根本不能辨別真師。有的弟子尋到了真師，看似是運氣好，其實焉知不是真師也在尋自己呢？
在尋到真師之前，弟子可以努力培養、完善自己的德行，只有品德高尚之人，方堪傳道。這樣的弟子才是大丈夫，真英雄，才有神仙之仙姿。
所以，你若是高徒，你必不錯過真師！
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