近年來，中國人對正倉院展的關注和熱情達到前所未有的高度。雖然我們也只能看到臆想出的唐朝的身影，但"在奈良的千年寶庫，親見最美的傳世唐物"，卻成為遠赴東瀛的理由之一。
從1946年正倉院首次展覽以來，每年秋天，奈良國立博物館都會舉行"正倉院展"。秋日的關西，正是一年中溫度、溼度、乾燥度最佳的時候，楓葉如火，也是慕風雅的京都奈良人出遊之時。博物館、美術館和各大寺院集中開放，或展覽，或曝畫，各種活動紛至沓來。一年一次、一期一會，"正倉院展"總是人流如織。在奈良這個長居人口僅36萬的小城裡，這短短半個多月的時間內，前來觀展的人次多達200餘萬。
早在1300多年前，奈良還是日本首都之時，被稱為"平城京"。在當時，中央和地方官廳及寺院，都會專門設置放置重要物品的倉庫，稱為"正倉"，正倉集中在一起，就被稱為"正倉院"。正倉院所在的東大寺，則是作為日本各地寺院的總寺院、由聖武天皇在728年所建成的。時至今日，唯有東大寺正倉院還保留著原貌。1998年，正倉院被列入聯合國教科文組織登錄的"古都奈良文化財"世界文化遺產的一部分。
碧地金銀繪箱（正倉院藏）
正倉院寶物的成立，是以752年東大寺大佛開眼法會的獻納和756年聖武天皇駕崩後光明皇后捐施的各式寶物為基礎的。其中，聖武天皇生前之服飾、樂器、傢俱、兵器、佛具等，共計650件。
奈良第45代天皇聖武天皇（724~749年在位）篤信佛教，尤愛唐朝文化，先後十餘次派遣數量龐大的遣唐使，不僅引入大唐藝術珍品，還命人模仿製作，生活起居更是竭力模仿同時代的唐朝貴族，在位期間出現了"天平文化"盛景。此後，他又陸續納入各種寶物和信徒捐贈物，這些收藏品數量大、種類多，經過整理的文物就多達9000件。
絲綢之路的終點
2017年，"正倉院展"展出作品共計58件，其中10件是首次公開展示。在本次69回的展覽中，被認定的唐物並不多，但值得關注的珍品卻不少，如體現古代染織技藝的羊木臈纈屏風，早已失傳的古樂器漆槽箜篌，帶有異域色彩的綠琉璃十二曲長杯、碧地金銀繪箱等。
進入展廳，按照參觀的順序，很快就能看到本次展覽的重要作品之一——羊木臈纈屏風和同為一組的熊鷹臈纈屏風。正倉院所藏該屏風實為4件，其中保存最完好的就是作為2017年海報宣傳的這件羊木臈纈屏風，2003年，其曾被製作成郵票圖案。羊木臈纈屏風畫面所繪圖像並不繁複，一隻體型豐碩、羊角略為誇張的卷角羊佇立在蔥鬱的樹下，樹蔭之間遊悠著兩隻可愛的猿猴，畫面下端則是點綴著森林樹木的高聳遠山。
屏風如今僅剩下赤褐和青綠兩色，綠青主要以天然綠松石研磨製色，用以塗繪森林、猿、草木等。屏風製作採用了幾近失傳的臈纈工藝，所謂"臈纈"，就是以蜜蠟於布上描繪圖案，浸入染料中，再沸煮去蠟，留下紋樣，再蒸，精製而成。此種製法可延長顏料保存的時間，更有施二三重染者，尤為旖麗。這種由唐傳入東瀛的染織技法，讓人驚歎於其千年之後仍舊保存完好。
羊木臈纈屏風下方書寫"天平勝寶三年（751）十月"的墨書銘文，距今已有近1300年的歷史，據此書判斷，屏風應為日本仿製。屏風之後陳列了3組臈蜜，也就是用於蠟染織物的蜜蠟，雖已風乾，外形卻完好如初，其大小不一、方圓各異，其中兩組仍如銅錢般串在一起，臈蜜袋和對應的木牌仍舊留存至今。
羊木臈纈屏風旁邊則是正倉院所藏銅鏡。正倉院保存至今的銅鏡有56面，在展出的銅鏡中，中日製品均有。其中，槃龍背八角鏡被認定為唐傳原品。經測定，該器以白銅製成，含銅70%、錫24%、鉛5%左右，其成分與唐的鏡子完全一致，斷為由唐代船隻帶來的舶來品。
獨立展櫃展出的綠琉璃十二曲長杯也是此次的重點，也是第69回"正倉院展"的圖錄封面。展櫃前觀者如雲，裡外三層卻井然有序，很多參觀者圍著展櫃仔細觀看，遲遲不願離去。綠琉璃十二曲長杯杯長22釐米，杯側以含苞花芽、兔子作為裝飾花紋，杯身極富流動感及曲線美，光照之下，通體碧綠深邃，紋樣似有若無。不難想象斟入美酒之後流光溢彩的美妙景象。
正倉院類似的藏品還有由波斯製造的漆胡瓶，傳自中亞的白琉璃瓶、琉璃杯、琉璃壺、白琉璃碗……琉璃從西域引入中國，輾轉至日本，在當時都是極為稀罕的舶來品。學者傅芸子表示，以上諸器，自其外形觀之，均為歐洲之產物無疑，蓋當七八世紀之交的東羅馬帝國所制，由波斯商賈傳來中土，繼又自唐輸入日本。
"器樂"也是69回展覽的重要類別。此次展出的尺八，在中國久已不傳，而在日本則為通行的樂器之一。另還有被譽為正倉院第一寶物的螺鈿紫檀五絃琵琶，為聖武天皇生前摯愛之物，是存世少有、公認的唐朝製品，也是全世界現存最精美的唐代文物之一。
名聲最大的鳥毛立女屏風也是這樣的情形。史學家春山武松《樹下美人論》一文就主張鳥毛立女屏風屬於唐工匠在日本所作。根據最新發現，屏風的鳥羽為日本雉雞，而且屏風的襯紙用的是日本天平勝寶四年文書，再一次印證了春山武松的提法。《東大寺獻物賬》對"唐物"和"唐樣"就有明確記載，比如"金銀鈿莊唐大刀"，這裡的"唐大刀"就是純粹唐制，有別於其"唐樣大刀"。
藉此可進一步釐清正倉院寶物的三種來源：唐代傳入日本的唐物；經由中國，傳入日本的西域文物；奈良時代及其後日本仿製的唐物或創造之物。
正倉院的收藏品全面展示了八世紀主要文化圈的特點，即以中華文化為主，包括從唐代中國、新羅等地運來的各種精品，甚至包括印度、伊朗、希臘、羅馬、埃及等國文化。因此，有學者認為，"正倉院是絲綢之路的終點"。千年後的今天，近觀這些歷經千年時光洗禮的古文物，仍可窺見當時唐王朝與中亞地區密切的往來，暢想彼時東西文化交流的盛況。
"身在盛唐之世"
傅芸子被聘為京都大學東方研究所講師時所作《正倉院考古記》，是迄今為止介紹正倉院最詳細的專著。在書中，他表示，所謂正倉院，其實不過"一素樸無飾之木質校倉"。然而，這樣一種毫不起眼的小倉，"迄今已閱一千二百餘年之星霜，倉之全體，未見若何殘毀；內藏品物，稽之最初入藏文獻，亦未見多量損失；其管理有方，保存得法，洵為世界罕與倫比之寶庫"。他深深感嘆："吾嘗謂苟能置身正倉院一觀所藏各物，直不啻身在盛唐之世！"
在此之後，到正倉院，尋跡中國唐朝風尚就成為眾多中國人遠赴東瀛的頭等大事。
正倉院的文物，與唐代樣式有千絲萬縷的聯繫，讓我們能夠想象當年的大唐盛世。如收藏家馬未都言："今天能夠看到的唐朝最準確、沒有走樣的文物，往往是在正倉院。"
一個物品在生活中能保持上千年，非常困難，足見日本對文化的尊重。日本從唐開始就不斷地將遣唐使、留學僧帶回日本的珍寶入藏正倉院，藉此可一窺大唐盛世對周邊國家的影響。在正倉院寶物最早的文獻記錄《東大寺獻物賬》中，記載的物品就來自於隋唐兩代、新羅、百濟，總計20種、240類、5645件。
現藏於正倉院的寶物，不僅有皇家珍寶，尚有不少為當時達官貴人所捐贈，或是東大寺舊藏之物。如前東方文化研究所所長松本文三郎所言:"有不可證實其年代者，但照其作風手法等觀之，毫無疑問皆是奈良朝或其以前之物。"對唐文化的仰慕和追求，構成了奈良文化的基調。
始建於八世紀的正倉院，能保存至今，與日本人珍視歷史、對文物的尊重和保護密不可分。沿著參觀路線，在展廳的後半部分，一些織物僅餘破損的碎片，即便如此，幾片零碎的布片仍被小心翼翼地陳列在玻璃展櫃裡。
在東大寺傳世畫作中，有一件元祿六年（1693年）的《正倉院御開封行列土》，畫卷細緻描繪了當年的開倉儀式。直到今天，每年曬寶之時，也是先有天皇的命令，然後舉行刺封儀式，封條上有天皇的名號或者畫押，最後蓋上封印，儀式感極強。
近年來，中國人對正倉院展的關注和熱情達到前所未有的高度。雖然我們也只能看到臆想出的唐朝的身影，但"在奈良的千年寶庫，親見最美的傳世唐物"，卻成為遠赴東瀛的理由之一。看"正倉院展"，一睹大唐風貌，引得國人趨之若鶩。但就如臺灣作家林文月在《京都一年》中所言："想到我們的祖先如何以其優越的文化影響於日本，而今我們卻要跑到別人的國度裡來追念前人文物，心中能不感慨！"
感嘆之餘，也令人想到當年周作人寫給《正倉院考古記》的警備。他一方面肯定："夫正倉院御物在日本為國寶，其重要意義所當別論，在異國之人立場自未免稍異，不佞所最感興味者，乃在於因諸遺物得以窺見中國過去文化之一斑，而此種種名物在中國又多已無考，日本獨尚有保存，千百年後足供後人瞻仰讚歎，其為惠實大矣。"但同時又指出："如或以與中國有關之資料為唯一證據，以為日本古文化即是如此，斯則陷於大謬，無一是處，有如瞽人捫燭以為是日，不但按滅燭光，抑且將灼其指矣。"
回到現實，我們只是異域而來的到訪者。今天，我們又怎麼用存世的唐物和出土文物，圓一個大唐之夢？
本文原載於《藝術商業》2018年3月刊。
總 編 | 鄧雪松
主 編丨林育程
執行主編丨程香
資料來源 | 《中國古典傢俱》2018年04月刊
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