一家之言，歡迎指正評論。

梧桐樹邊羽

大家好，我是晨曦小荷，我來回答這個問題。

“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什麼意思？

天道是可以用言語去解釋的，但用言語去解釋的天道與真實的天道有距離，並非是完全的天道，只能是不斷的接近於真實的天道；任何事物都可以用名字來命名，但這個名字不是一成不變的，總會發展和變化。道是隱匿的，名是顯揚的。名為有，道為無。無中生有，有中生無，生生不息。

最初老子的原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”在漢代為避恆帝的諱，才改為“常” 。“無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。”無名為空，有名為色，色空不二。在空、色之間，若能觀察細微，洞悉天機，那麼就能打開眾妙之門，瞭解宇宙的真相。就如同現在的自然科學所做的所有工作和貢獻一樣。名之為物理、化學、生物、數學等等。這些道理就是不名也一樣存在。這段話從哲學的角度來說就是回答了哲學的本源問題。我是誰？從哪裡來，到哪裡去？從哪裡來？道生我，到哪裡去？我成道。我是誰？有名與無名，合道而一。

我們人類來自宇宙自然，經歷成、住、壞、空，自然也要返回宇宙自然的懷抱。若道之，若名之；不可道，不可名；不用道，不用名。

一家之言，難免偏頗，希望友友們多多交流。喜歡我的回答，請點擊關注和轉發。

晨曦小荷

“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什麼意思？

老子是中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱“太上老君”。老子與孔子同時代而年長孔子，“著書上下卷，言道德之意”，其代表作是《老子》又稱《道德經》。老子的核心思想就在於“道”，那麼，“道可道非常道，名可名非常名”究竟是什麼意思呢？

“道”這個極具東方神秘主義色彩的名詞，在老子的詮釋下，被賦予了豐富的內涵：有時被用來形容宇宙天地間一種無比巨大的原動力，有時被拿來描繪天地混沌一片時亙古蠻荒的那種狀態，有時又被用作描摹天地初分、萬物初生時的一派勃勃生機。

老子的“道”源於他對自然界細緻入微的觀察和一種強烈的神秘主義直覺，具有一種對宇宙、對人生的獨到見解和深刻體察。春秋末期，周王室式微，王權下移，諸侯雄起，政治和社會關係都發生了急劇而深刻的變化。現實中氏族制度成為社會發展的束縛，與之相應，“天命觀”和“天道觀”束縛著人們思想的發展。老子從對自然界的認識上找到了突破和否決“天命觀”和“天道觀”的理論依據，於是，老子的“道”，應運而生。

從老子對“道”的種種描繪中，我們可以看出“道可道非常道，名可名非常名”這句話的基本含義是：“道”就是指萬事萬物運行的內在規律，這種規律不是可以輕易描述出來的，能夠輕易描述出來的，就不是那永恆的內在規律了；“名”就是萬事萬物各自的名稱，也不是可以輕易叫得出來的，能夠輕易叫得出來的，就不是那永恆的符合事物實質的名稱。對這句話可以從以下四方面加深理解：

老子的“道”閃耀著樸素辯證法的光芒

中國哲學史上，老子是第一個深刻、系統揭示事物對立統一規律的人，他認為：任何事物的發展和變化都是在矛盾對立的狀態中產生，對立著的雙方既相互依存、相互聯結，又能向各自相反的方向發生轉化。老子把事物的這種相互轉化看作是自然的根本屬性，因而提出“反者，道之動也”（《道德經》第四十章）。可以說，老子的“道”中最具有價值的部分就是體現在其中的樸素辯證法。

老子的“道”中體現的樸素辯證法是從他對自然界和社會的深刻認識中概括和提煉出來的，他的目的就是要通過這種概括和提煉，尋找到一種社會生活和政治制度的合理模式。老子所概括和提煉的這一系列的對立，在我們現實生活中幾乎隨處可見，比如善惡、美醜、是非、對錯、強弱、成敗、禍福、動靜，等等，都體現著辯證法原理：人們沒有對善的肯定和追求，也就不會產生對惡的厭惡和唾棄；當我們沉浸在成功或幸福的喜悅中時，就要防範有可能襲來的失敗或者不幸。

老子的“道”中體現的樸素辯證法，也深刻影響了中國兩千年來的文化。例如，“有無相生”體現了事物對立統一的辯證關係，也體現了藝術創作中的辯證關係，通過“有聲有色”的藝術，進而提升到“無聲無色”的更深層藝術境界，達到至美境界；“虛實相生”也由此而來，成為中國古代藝術美學中大放異彩的理論。

老子的“道”率先打破了“天命”一統江山的格局

自遠古伊始，人們習慣於把“天命”看作是人類世界的主宰，並把這種“天命”賦予了人格和宗教色彩。夏王朝的建立，開始了統一的君主專制政權，“天命”由此應運而生，成為統御眾神之首，被賦予了至高無上的地位，稱為“天神”。這種被人格化的“天命”思想到了商、周時期被進一步強化和加固。

即使是到了老子及孟子的時代，“天命”思想依舊有著極大的影響力：孔子堅持了“天命”觀念，認為天是有意志的，肯定“天命”，認為“生死有命，富貴在天”；墨子提出“天意”之說，認為天有意志，能“賞善罰惡”，並有“兼愛”的精神；孟子則以“人性”推及“天道”，認為“誠者天之道，思誠者人之道”。即便到了今天，我們仍然把“天理難容”這句話掛在嘴邊，可見“天命”思想對我們的影響有多深刻和久遠。

而老子則以超越同時代思想家的睿智和膽識，打破了“天命”思想一統江山的格局，率先對“天命”思想進行批判，認為天不講仁慈，並將自然界的原理推及人類社會之中。老子提出，天不帶有任何人類道義和道德方面的情感，有其自身的客觀運行規律；天雖不講仁慈，但也無所偏向，不會向萬物施暴；天滋生萬物，給世界以蓬勃生機，使得人類得以繁衍生息，人類文明得以延續和推進。

老子的“道”體現在治國思想上的精髓就是“無為而治”

老子的“道”認為人性本來是善良純真的，人們之所以會有種種醜惡行徑，是因為不合理、不完善的社會制度造成人性扭曲而導致的。因而老子堅持要去偽存真，保留人性中與自然之道契合的東西，拋棄所有能引起人們貪慾的東西。由此，老子的“道”被運用到了治國理政上，“無為而治”的思想精髓就應運而生。

老子認為統治者也應該像“天”一樣，不對老百姓講仁慈，應該仿效自然界運行的規律來治國理政，實行“無為而治”，就是不強迫、不干預、不議論，人類社會的各種矛盾就自然會慢慢消亡。這樣做顯然比人為地用道德、知識、法令、規章和制度來約束人的社會行為要合理得多，也有效得多。

因而老子理想社會中的人民四肢發達、頭腦簡單，沒有膨脹的物質慾望，也沒有令人眼花繚亂的文化、知識造成的困擾，他認為這種返璞歸真的社會生活顯然比充滿物慾的社會生活更符合人類的本性。因而西漢建國之初的“無為而治”正是這一思想的生動範本：西漢初期，秦王朝的暴政和楚漢之爭導致民生凋敝，自劉邦始，西漢實行“無為而治”，連續幾代皇帝都推行“休養生息”的政策，使得生產和民生較快得以恢復和發展。

老子的“道”體現在為人處世上的精髓就是“不爭而爭”

老子的“道”從自然界運動的規律中提煉出一條為人處世的精髓原則，那就是“不爭而爭”的處世原則。老子以“水”來闡發他的“不爭而爭”的處事原則：首先，水是最柔的東西，柔卻能克剛，水滴石穿，水能滅火，就是最好的證明；其次，因水往低處流的特性，使得江河湖海能收納天下之水為己所用，它所積聚的力量是無可匹敵的。

老子的“道”強調“堅強處下，柔弱處上”，比如：人活著的時候身體是柔弱的，死後身體卻變得僵硬；草木活著的時候枝幹是柔軟的，死後則變得枯槁。由此可以得出結論，所有堅強的東西其實是屬於死亡的一類，而柔軟的東西則是富有生命的一類。引申到為人處世，也是一樣的道理：所有處處要爭、要贏的人，其實更處於劣勢；而那些不爭、不搶的人，看上去處於劣勢，實則更處於優勢，因為“處下者未必卑賤，守柔者必能克剛”。

在現實中用好了“不爭而爭”、“以退為進”的處世原則，往往可以贏得意想不到的好結果：在雙方爭執不休、矛盾激化，甚至是火藥味十足的情況下，我們不妨冷靜下來，試圖尋找另一種解決方式，能帶來雙贏的結局；兩軍對陣時，倘若敵方氣勢正旺，我軍不妨避其鋒芒，為了下一步更強大的攻勢做好準備（例如紅軍時期的“敵進我退”正是這一原則的生動例子）。老子的“道”體現的這種“不爭而爭”的為人處世原則，對當下的我們也有一定的借鑑意義。

喬鞅

“道可道非常道，名可名非常名”這句話在老子《道德經》書中佔有很重要論述。因為老子的思想用一個字概括就是“道”。

這個“道”的涵義非常豐富。從有形的道路，逐漸演變為無形的道理，方法等。

老子的“道”就是思悟大道。天地萬物，自然生命的方法之道，本原之道，運動變化的規律之道。

“道可道非常道。”可以分兩種解釋，一種解釋是，“道”如果可以說出來的，就不是永恆的常道了。另一種解釋是，“道”是可以說出來的，它是一種不平常的道。

兩種解釋從語法上都是對的，“道可道”前一個“道”是名詞，後一個“道”是動詞，這是肯定的。“可”是能代動詞，後面跟著又一個“道”就是實動詞了。

所以“道可道”的意思就是，“道”如果可以“道”出來，後面這個“道”就是說出來，說明白，並示意走在道路上，就是用在實際行動中去。

後一句“非常道”。兩種“道”的解釋差別大，前一種解釋不是永恆不變的“道”，後一種解釋為不是一般的平常的“道。”認真對照按“常”的關健詞來說，那後一個解釋就是非常的道了。

從語法上已得到了“非常道”解釋。那要解釋“道可道非常道，名可名非常名”這整句話的意思，關健還是要理解老子《道德經》中的“道”。

老子《道德經》中的“道”是什麼道，當然是“常道”，其實“常”在老子《道德經》中就是“道”。

《老子》的“常道”就是自然生長的道。常道以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱王霸道。

“道”是不可言說，不可描述的。“道”可是，視之不見，聽之不聞，搏之不得，不可致詰的，這些都歷來就有的成語句，應該好懂。所以“道”是不可言說的，不可以形容的，如果可以說出來就不是“道”了，這就是道可以說出來，就不是常道，而是非常的道。這就是“道可道非常道”最通俗的意思。

最說“名可名非常名”意思。無名，天地之始，有名，萬物之母。“無”和“有”是高於無名和有名，用“無”來概括就是社會中的行為，無為，無慾，無形，無己......等等。“無”不是什麼都沒有，而是隱藏著更多的有。老子《道德經》中的中心思想就是，無中生有，有從無中生。“道”的本質就是“無”，“無”也就是世界萬物的本原。

總之，老子《道德經》中的“道可道非常道，名可名非常名”，這種思想完全符合宇宙間萬事萬物的運動規律大道，人類社會只要符合宇宙間大道的文明，社會才會是最有生命的社會，也是一個高度文明和諧的社會。

劉夢輝1445414400581

我先談目前兩種最基本的認識，因為對這句話斷句的不同，目前一般兩種認識。

一，道可道,非常道，名可名,非常名。

第一種認識是，這裡面的第一個道和名，名詞，第二個是動詞，常道，常名指的是本質。也就是說：凡是可以用言語表達的道理，都不是最深層的道理，凡是可以用言語命名的事物，都不是最本質的事物。指老子討論的是很玄的東西。

二，道可，道非，常道;名可，名非，常名。

第二種認識是，道可以這樣表達，也可以不這樣表達(另一種表達)，這都是道;事物可以這樣命名，也可以不這樣命名，事物還是事物。這裡強調了人類認識和道理以及事物本真間的關係，也就是說人類認識道理往往不全面，怎樣認識都是道的存在。

麥拉拉菜頂鍋蓋

這句話是老子思想的核心，沒有幾個人能夠解透，然而，每種不同的解讀，都是在向這位智者致敬。

1 出處

《道德經》開篇第一章，原文是這樣：

道可道非常道名可名非常名 無名天地之始有名萬物之母故常無慾以觀其妙常有欲以觀其徼 此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄眾妙之門

1973年，考古學家們在馬王堆遺址中發現《道德經》的原文。

老子留下的書，是沒有書名，沒有章節，沒有標點的。當老子見周朝衰亡在即，騎著青牛出關時，是在關令尹喜的要求下才寫的五千字的書，留傳於世。

《史記老子韓非列傳》記載這一事件：“老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：‘子將隱矣，強為我著書。’於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。”

留下個千古之謎，任憑後人評議。

老子看似無意留書，然而，作為周朝守藏室史，在國家敗亡之際出關隱居，留書可能更多的是給世人答案，人為的戰亂終究還需天道來消解。2 通行的《道德經》

最早註解老子書的是隱士河上公，取名，標點，解讀，然史料甚少。

魏晉青年才俊王弼又作老子書解讀《道德經注》，這是影響最大的版本，他對這段話的解讀是這樣的：這也是大多數人採納的版本，而對這一段話的解釋也是五花八門。

3 關鍵在於“道”與“名”

《道德經》上部基本都在圍繞一個“道”，共出現七十多次，

比如：

“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。”（32章）

“道常無為而無不為。”（37章）

“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”（40章）

“大音希聲；大象無形；道隱無名。”（41章）

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（42章）

“是以萬物莫不尊道而貴德。”（51章）

可見，老子將“道”視為最高境界，尤其強調，它是天地的原始狀態，不可用語言表達，隱於無形之中，生出萬物而主宰萬物。

《道德經》中關於“名”的闡述很少，基本上就這幾句：

“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。”（14章）

自今及古，其名不去，以閱眾甫。（21章）

道常無名，...始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。（32章）

衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。（34章）

《道德經》中“名”可作名詞，稱謂，名字；動詞，說，形容。“名”只是用來命名與解釋“道”的。

可見，天地有種無形的制約與平衡，始於無，又生出有，早於萬物與人類，不可形容，無法命名，虛化卻又無處不存，是天地運行的規律與機制，是萬物遵循的原則與準則，是最高的道德標準與精神力量......可以是其中一種，又不止於全部，是不可描述不可實指的存在，玄妙而高深，而“道”只是這些的一個稱謂罷了，老子首創，或許找不到其他更合適的命名，便由“道”來指示。

《說文解字》：“道，所行道也。”含有從無到有，創造，延伸的過程。4 這句話什麼意思？

“道”由老子首創，並將其作為專門術語來表達，具有特殊含義，七十多個道字，意思幾乎一致，應指老子思想中，一種強大的自然力量與規則。

“名”，命名，形容。

很多人將第二個“道”字，作“說”字解釋，然而這一意項最早出現在《桃花源記》中，“不足向外人道也”，離老子已經幾百年了。

所以，老子強調的是“道”：一種無形的，締造一切，制約平衡一切的自然力量。

或許與達爾文的“物競天擇，適者生存”有共通的地方，這可能是最早的樸素唯物主義。

所以，這句話的理解：

道，就是道，不是固定不變的，就算命名，也不是名字所能概括的。無名，天地最初的樣子，命名，萬物存在的方式。無名時，巧妙莫測，命名時，物得以辨別。無名與有名，本質相同稱謂不同罷了。玄妙幽深，物理之本。

自然潛在的玄妙與力量，豈是一個命名所能形容盡的！

道家主張“道法自然”，將自然法則推崇到至高無上的地位，而人為的因素是導致社會動亂的原因，這或許也是老子置身事外，出關閒隱的原因吧。

注者王弼說：“老子之書，其幾乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。”

一綠浮芳

👊👊👊篇首語:我喜歡實話實說。

✋ 看到這類問題，一是我不敢回答，二是我不贊成把一些深奧的，理論性強的，有抹黑歷史人物嫌疑的，有替明星洗白和包裝嫌疑的等問題，拿到悟空回答裡討論。

👊👊👊第一 真理還不一定越辯越明呢！

👉1 道可道非常道，名可名非常名這句話，連南懷瑾老先生都說:只有親見老子，才能問個清楚。

👉2 道可道非常道，有許多種解釋，但誰能說那是權威的，唯一的？否則，那可真是非常道非常名了！

👉3 討論道可道非常道，還算是沒有完全對立的解釋。但討論孔子的民可使由之，不可使知之，卻完全要對立起來了，這方說是天堂，那方說是地獄般！其背後不能說沒我抹黑歷史人物的嫌疑！

👉4 像道可道非常道這種討論，我建議:國家應該重視傳統文化的繼承和發揚，專門成立相應的機構，對傳統文化進行篩選和批註，然後納入國家的基礎教育中。

👉5 當然，像道可道非常道這樣的傳統文化和思想，國家級的解釋和批註可以不下定論，否則就成了新的樣板戲了。但可以把錯誤的解釋剔除，把合理的解釋集合。這樣，才會最大限度的保護傳統文化，最大限度的杜絕抹黑和網絡亂象！其實，這麼明顯，這麼急迫，事關道德建設的大事，如此滯後和忽視，應該值得反思，值得立即行動，正本清源！！！

👉6 真理很多時候都不是越辯越明的。國家間的戰爭，都說自己代表真理，但最後是戰場上無數的死屍來證明，勝利者代表了真理！網絡上的抹黑等的辯論一樣，最後的討論結果，無底線的一方往往是勝利者，討論的過程就是不斷產生咆哮，謾罵，詆譭，歪曲，仇恨等負能量的過程！討論的過程，就是瘟疫傳播的過程！

👊👊👊第二 您被傳染了嗎？

👉1 海量的垃圾信息正在傷害著一代代網民的身體，那就是垃圾信息綜合徵，垃圾信息焦慮症。請切記:我認為，焦慮是很多疾病的催化劑。我們的年輕一代，已經喪失了閱讀和學習的興趣，只是在碎片化的時間裡，不斷在網上翻看垃圾，不是暴力遊戲，就是負能量；不是毒雞湯，就是騙子和陷阱；不是黃的，就是黑的……比如，當你看到一個日字，腦中是不是會有幾個段子，恭喜你，你正在焦慮中生活，好比鴉片，吸了，短暫的愉悅，事後，無盡的空虛和身體傷害！

👉2 西方面對商品經濟帶來的嚴重社會問題，比如貧富差距如懸河，自由放縱等，也是苦於沒有良方，於是他們的精英就發明了奶頭理論，即西方的愚民政策:坐轎的怕抬轎的反抗，一是給你建造供你發洩的平臺，如hong燈區，網絡暴力遊戲，製造對立討論話題等，二是給你提供滿足和刺激的東西，比如真人秀，泡沫劇等！於是抬轎的無暇反抗，像是孩子對奶嘴上了癮！所以，我們要反思，我們是不是也有了上癮的奶嘴！！！！！！

👊👊👊第三 人人道自己的道，失控的道！

👉1 當沒有了約束，沒有了敬畏，沒有了廉恥，網絡上就像燃爆了汽油，海量的垃圾撲面而來。人人都在說自己的道，比老子還老子！悲哀！

👉2 網絡亂象何時滅！期待！相信！時間！

聽不煩的鄉里鄉親

一提到這句話，很多人就會拉拉雜雜的說一大堆玄而又玄的話，讓讀的人云裡霧裡，不知道對方在說些什麼？把人都繞暈了！能說明的，就是說的人也是一筆糊塗賬。其實沒那麼複雜。

我們首先要知道什麼是道，什麼又是名？如果說不清楚這兩字，那就都是在胡說八道！道就是方向，路徑，方法，道路，規律，本質，倫理諸如此類。名，就是一種常識認知，判斷。道可道，非常道，無非就是兩種情況，一，我們看見的道，我們能說清楚，但你所說的未必就是大家普遍認可的，認知的那個道，也就是說你所說的，所認為的道是錯誤的，並不是大家平時所普遍認可的道；二，這個道，我們可以說清楚，但不能把它定死了，就是今天你看到的是你所認為的，也確實沒錯，但是明天你看到的雖然現象上是一樣的，但其實已經不是了！比如說你放了一盤菜，到第二天看上去是沒什麼變化的，其實已經餿了。也就是我們今天常說的，不能靜止的看問題。真理不能絕對化。名，按照我的解釋是一種常識判斷、現象判斷！網上有一句常用的話，叫，有圖有真相。其實未必！圖可能是假的，真相可能只是假象，或者和你所認知的未必相同。比如你看到一個人在打人，你就說打人不對！可能那人剛打了人家的女兒，或者老婆呢！又或者說東西是那個東西，但是今天看到的東西，你明天再看到其實已經不再是你昨天看到的那東西了！就像我前面所說的那盤菜。簡單講，就是你所認為的，未必就是你所認為的。

道是隱藏在現象後面的，需要人去認真觀察，分析，深入思考，發掘，提煉的東西；名則是一種現象的常識判斷。

提煉一下，這句話的本質就是一個字：變！今天的話講就是要動態的看問題；本質的看問題。用官方的話講，就是，要用發展的眼光看問題，要透過現象看本質。

厚積薄發才是精品

我是老威，我來回答。

“道可道，非常道，名可名，非常名”是出自於老子《道德經》的開篇，按照長沙馬王堆出土的漢初《道德經》來說，原文不是如此，而是“道可道，非恆道；名可名，非恆名”，是為了避諱漢文帝劉恆而把恆改成了常。

這句話的意識是說，我的道是可以說出來的，但很難用語言文字來表達；萬事萬物都是可以命名的，但很難用語言文字來命名。

這句話如果用今天我們的觀點來看就是有一種“只可意會不可言傳”的味道，但並不完全是如此。

實際上，我們看《道德經》，要結合老子的時代來看，在老子的那個時代，文字量非常地少，詞彙量也沒有今天這麼大，出現了無數的新名詞，所以在他那個時代，用當時的文字來解釋他的思想，他認為這是很難表達出來的。

但還是表達出來了，並且給我們留下了一本《道德經》，闡述了他的思想。但是其中的意味，需要我們更多地區揣摩和學習，不然是很難看懂的。

玄之又玄，眾妙之門

因為《道德經》涉及了宏大的宇宙觀，在此我只說其中的一部分，當然是不能詳盡的闡明，畢竟篇幅有限。

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

在這裡，我重點說一下“玄之又玄，眾妙之門”。這是他所要追求的天道，在極其深遠和黑暗的地方你才能看到他，那個地方是眾妙之門，也就是萬物的生根發芽之處。

接著他又說，“穀神不死，是謂玄牝“谷在這個地方是欲字的通假字，可以理解為欲神不死，是謂玄牝。任何生命有機體都是圍繞著增殖這個中軸運轉的，所以生命有機體只不過是基因的運載體而已，這是生物學上的說法。他說慾望就是玄牝之門這個欲永遠不滅，當然它只能用這個性慾來表達天地內在運行動力的來源。

老子接著說“道生一，一生二，二生三，三生萬物，”“道生一”是指道派生了天地，這兩樣東西都沒有出現以前的某種狀態；“一生二”這是一個原始混沌的狀態，隨後派生了天地。“二生三”是天和地這兩樣東西接著派生了動物、植物和人類。所謂“三生萬物”就是動物、植物和人類最後派生了天下萬物。

今天我們理解這句話就太簡單了，畢竟我們普遍認同宇宙大爆炸理論，宇宙是從一個奇點出發，突然爆炸而生出了宇宙的萬物，在老子那個時代，這種話是很難讓人理解的。

再回到這句話，“玄之又玄，眾妙之門”，這裡的際上說的是母牛的生殖器，玄是黑的意思，萬物都在那個黑的不見底的地方誕生，是萬物生長的開始。

老子的最高社會理想

老子對德形容為孔德之容，形容是上德不德，“天地不仁以萬物為芻狗”，實際上老子認為上天也就是大自然是沒有道德的，它冷眼旁觀萬事萬物的生長，任其自生自滅。而不是儒家所說的所謂“天人合一”，上天對君王好的德性會報以祥瑞，不好的德行報以天災。實際上所謂的祥瑞和天災和君王的政策沒有半毛錢關係。

老子認為“道常無為而無不為”，總結下來就是無為。他反對人類用智，反對文明社會調動智能的這個過程，而為是一個智慧化的選擇，所以“無為”不會是“有所為，有所不為”的事情。朱熹認為老子的無為就是全無事事，意思就是什麼都不做。這點是接近於老子的願意的，但是這個說法也是有問題的，即便是一頭狼也要去吃羊，不然怎麼活呢？

實際上老子的“無為”是反對一切文明化的行為，是為“無為”。在老子看來，文明人所做的事，所有的行為在老子看來都是多餘的，都是背離了道德的。所以老子說“為無為，事無事，味無味”，這裡的“味無味”表達的不是吃飯的味道，老子時代的人是沒有油鹽醬醋茶的，所以“味無味”要表達的就是徹底的前文明生存狀態。

說到這裡，大家會認為老子的思想極為反動，而反動一詞也是出自於老子“反者道之動，弱者道之用”。

老子對人道中的最高理想就是“小國寡民”，而“小國寡民”是指原始氏族社會，就是人類文明化以前那個跟動物親緣社會沒有任何區別的社群組織狀態。

他又說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，實際上也是表達了回到小國寡民的社會形態之中，說白了就是去文明化，倒退回原始社會。

這一點來說對當時的人是匪夷所思，對我們現代人來說也是匪夷所思的。

這就是老子“反動”思想的最佳體現。縱觀全人類所有的思想家，主流是進步論，即通過不斷地發展來解決人類遇到的各種問題，唯獨老子一人提出了“反動”論，即用反文明的方式來解決人類的問題。

我們可以把這個觀點看做一家之言。

回到我們討論的話題，人類追求的終極目的是什麼？就是幸福。怎樣才能幸福呢？如果不斷地滿足自己的慾望，那麼慾望是沒有止境的。所以老子的觀點相反，是要把人變得沒有慾望，當人沒有慾望的時候就會幸福。你可以想象，當人們沒有相互的攀比，大家都生活在最原始最純真的那種狀態下，沒有了慾望，也就沒有了種種的焦慮，自然是很幸福的。如果你去接觸那些真正修行的人，你也會發現他們實際上是很幸福的，也是因為他們很大程度上都戒除了自己的慾望。

當然，老子的思想我認為非常地深奧，而且難懂，需要很多的時間和精力去研究才能弄明白一些。我上學的時候根本看不懂他的意思，這些年慢慢成了中年油膩男之後有了很多人生經歷才慢慢地有些感悟了，僅此而已吧。

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關鍵字: 文化 可道 非常

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