君一易經大義
頭頭是道適可而止津津樂道，非同尋常的立身行道。顧名思義歷歷可數名正言順，非同尋常的至理名言。
《道德經》第一章今解
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
可以簡單描述，易於落實。朗朗上口，耳熟能詳，才是真正的大道理。
可以明確定義的標準，方法，便於學習，傳承，經驗技能積累的，方為實務價值的學問。
“無名天地之始，有名萬物之母。”
天地初開，萬物自然天成，尚無名義定義。時過境遷，物是人非，人類繁衍生息，為事物起名定義，仍天地萬物之母。
“故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
因此從無的常態觀察無中生有的本質，從有的過程觀察細節變化的規律。無與有的因果關係，相互相成，無中生有，有中分化。有著千絲萬縷的聯繫但名不同。道理都玄妙精奧，像從0-1，又從1-N的過程，事物的創造生長都遵循著這門道。
股經匯播
問‘’道可道，非常道，名可名，非常名‘’斷句似不合邏揖，你怎麼看？
我的觀點是；‘’道可道、非常道，名可名，非常名‘’，這四句話是老子寫在道德經開篇上的文字。
老子所在的戰國時期，寫文章是把字刻在竹簡上的，當代還未有絹帕來供書寫用，更沒有發明紙。
古人語言極簡，寫文章更簡。我們知道中國傳統文化，文字進化發展是非常的緩慢，在周和春秋時期，用文章描述事件，如歌頌功績，民間傳聞，嘆景敘情，勞動戰爭，農耕桑獵，愛情娛樂等都是用詩經體自由體的三言，四言，五言詩句等來描述書寫的。
比方說三字經，用三言詩來描述，如‘’關關睢雎,在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。‘’《詩經，關睢》是四言體詩。
而老子的道德經是哲學，他也是按用三言(最多用)，或四，五，六，七言體來書寫。加上用竹簡刻，基本上沒有標點符號，所以這十二字四句詩體語言也不存在有斷句之說，其中的哲理意思很明白，極具邏揖。
古人文章多深奧難懂，字簡意精，要是現代人把他理解釋荃的不具體通透，難免會使人會認識理會不了，也把其誤認為斷句，不合邏揖。
其實‘’道可道，非常道，名可名，非常名‘’，這十二字四句是在漢恆帝時文史家為避恆帝諱，而重編的，把原先老子的非恆道，非恆名的恆改成恆的近意字：‘’常‘’字。而且還分了句，到近代新版的就加上標準的標點符號了。
老子的這幾句話，其實也不必多解釋，因為個人都有個人的不同釋議，你看頭條問答的這幾十個回答，不是也都有不同的解答嗎。
古文人多喜四句八對，舞文弄墨，文理經囉嗦，咬文嚼字等，文章多晦澀難懂。當然孔子，老子等至聖先師們的文章例外，但也是不可能被民間通認可的通俗易懂文章噢。
所以我也不便來多解釋這幾句話如道理意思的所在了，還是讓專業專家來統一定義吧。
謝謝大家評論指正我的文章的不到之處。
方秉潮
道可道，非常道;名可名，非常名。按我自己的理解，通俗一點解釋一下這兩句話的意思。
按現代語法修辭方面講，這裡是排比句式，是在強調說明了一個道理。
第一句中的三個道字，第一和第三個道字，是名詞，指的是天道，用現在的話說，是世界萬物，大自然變化的規律。其中第二個道字，是動詞，是言、講、說的意思;非常不作很、特別，講。應把非常一詞拆開來講，可釋為不是長久的，不是永恆的，不是常態。那麼此句話的意思就是“大自然的萬物是不斷變化，發展的，不是一成不變的。”
名可名，非常名。其三個"名"字可作形容詞，其意思是指學道者，事業有成者，可以功成名就，但也不會永遠成為有名望的人，在一定的環境中，一定的時空中，一定的條件下，你可能是徒有虛名，比無名鼠輩還鼠輩！
.這兩句話，充滿了哲理，是辨證唯物主義者對事物的認識方法，是科學的認識觀。
聞聲36
從這個問題的提出，從某種意義來說，很符合道家為追求“天人合一”，而不斷探索宇宙萬物之本質精神和意境。
就《道德經》開篇“道可道非常道名可名非常名”這幾個字如何斷句，很值得探討。大家看過古籍的人，應該都有這樣一個印象，就是書中沒有標點符號，全憑自己的理解和上下文的關係去斷句，自己給這些古籍去加標點符號。
既然是後人在猜測的情況下斷的句，那怎麼樣斷，都有可能是錯誤的，有可能本非老子所要表達的本意。學術的進步就需要，不斷質疑，不斷探討，才能不斷進步。
“道可道非常道名可名非常名”從數學的角度來說，可以斷出很多個不同意思的句子來。就本著，對老子《道德經》的理解也能形成不同的斷句，如常見的““道可道，非常道，名可名，非常名”、““道，可道，非常道，名，可名，非常名”等等。
其實，道家“天人合一”的思想中也包含了陰陽。所以這句，也可以從“陰陽”的思維去斷這個句子。
可以將“道可道非常道名可名非常名”中的“可”和“非”看成是一對陰陽關係，而將“常”看成是一個太極。這樣就可以理解成“常”可以分為“可”和“非”，同樣，“常”這個太極是由“可”和“非”這對陰陽構成的。
“道可，道非，常道”。“道可”說的是看的見得或已經知道的道或“有”的道；“道非”說的是看不見的道或還沒有探索出來的道或“無”的道，“常道”就是現在宇宙存在的道。“道可，道非，常道”可以理解為由“可道”和“非道”構成了“常道”。
“名可，名非，常名”。“名可”說的是已經有了名字的或可以命名的或實質物體的命名，“名非”是指沒有名字的或無法命名的或沒實質的虛無的命名，“常名”就是指用名字來描述宇宙的事物、運行規律等。“名可，名非，常名”就可以理解成由“名可”和“名非”構成了“常名”。
為什麼這樣斷句子呢？因為，緊接的後文是這樣的”無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。“因為這樣斷句子，正是體現了與後文的銜接，也體現後文”陰陽“辯證的思想。因為後文同樣有”無“與”有“這種陰陽關係。”此兩者同出而異名“，為什麼說是同出？因為，同出於一個太極。
所以，老子《道德經》開篇的”道可道非常道名可名非常名“，也可斷句成”道可，道非，常道；名可，名非，常名“。
易學解讀
“道可道”，很多朋友把第二個道解釋成“說”，“道可道，非常道。”解釋成“道”如果說出來的話，就不是原來那個永恆不變的“道”了，這樣的解釋就有點脫離歷史背景了，我們如果瞭解先秦典籍的話，我們會發現在老子那個時代，“道”字是從來沒有“說”這個含義的，當時都是用“曰”和“雲”來代表“說”的意思，比如《論語》裡就經常出現“子曰”、“詩云”的字眼，這才是“說”的意思。
“道”字有“說”的含義，最早恐怕也要到西漢時期了，我印象裡好象是司馬遷的《史記》裡才出現把“道”字當“說”來用的情況。
那麼這裡第二個“道”究竟是什麼意思呢？“道可道”這種語法，在先秦的經典裡經常出現，比如《禮記.大同》篇裡就有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”的用法，還有《大學》裡，也有“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。”這種同樣的用法，可見這類語法在當時非常普遍。
“道可道，非常道。”的含義，我覺得可以借用《中庸》裡孔子的一段話來作註解，孔子說“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”我認為用這句話來解釋“道可道，非常道。”最恰當，“道”本來就在我們這裡，只是“百姓日用而不知”而已，但人類的好奇心最重，越是不知道的東西，就越想搞清楚，所以就在沒有親身求證到“道”的情況下，用自己的主觀在心裡為“道”畫像，就如同盲人摸象一般，越畫離“道”本來的樣子越遠，其實“道可道，非常道。”就是指這個意思。
“名可名，非常名。”這句裡的“名”也不是現在我們說的“名字”的意思，在春秋戰國時期，這個“名”是指概念、邏輯的意思，比如當時百家爭鳴，就有一個學派叫“名家”，“名家”擅長的學問叫“名學”，類似於現在的邏輯學，最有名的象趙國平原君手下那個善辯“白馬非馬”、“堅石非石”的公孫龍，他就是“名家”的典型代表，另外還有莊子、惠子等，也都是精通名學的行家。
這兩句合在一起，就是說“道”是超越一切文字和想象的，即佛家講的“不可思議”的意思，你只有實實在在的親身求證到，親身經歷過了，才真正能知道它到底是一種什麼境界，“名可名，非常名。”如果你僅僅用一些概念，或者是邏輯就想把它搞清楚的話，那是絕對不可能的，只是一廂情願而已。
所以通過上面描述，我們就可以明白，《道德經》是讓我們用來踐行的，而不是用來耍嘴皮當談資的，僅靠耍嘴皮或抖機靈，永遠也不可能把“道”的境界猜出來，這才是老子著《道德經》真正的要告訴我們的道理。
澡雪堂主談國學
詩曰：
本來無一物，何來道與名；
萬物皆虛妄，無始亦無終。
迷人不識空，喻以道和名；
無極即元始，太極名陰陽。
無極混沌相，言語何能道；
元始不生滅，故說恆常道。
太極分陰陽，生滅無恆常；
萬物由此來，變化難抓摸。
無極為常道；此道不可道；
太極非常名；可名不固定。
愚人不識道，執著於名相；
心外慾求玄，離道更加遠。
註解：
“道可道，非常道。”
第一個“道”字，指無極，即混沌未開時的狀態；無極是萬物之始，為一元真常之道。
第二個“道”字是動詞，意思為“言說”。
第三，“常道”：即指天地出現之前混沌不變的恆常狀態。
此句可理解為：“無極之道如果可以言說，它就不是混沌未開的恆常狀態了。”
“名可名，非常名。”
第一個“名”，指無極之道的名相，即太極陰陽。
第二個“名”，為動詞，意思還是“言說”。
第三，非常名：指太極陰陽是變化不定的，沒有固定的狀態，名稱也不是絕對的（如，高低，美醜，好壞，長短都是相對而言的），所以叫“非常名”。
可理解為：“太極陰陽雖然可以言說，但它卻不是絕對固定的（長相對短而言，好相對壞而言，美與醜也是如此）。”
菩提偈（唐）
神秀大師：
身是菩提樹，心為明鏡臺。
時時勤拂試，莫使有塵埃！
慧能大師：
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃！
菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，西方只在目前！
原罪非罪
道，可道，非常道。名，可名，非常名。_譯成現在的說法就是：“道，類似世間的路，但它不是普通的路。名，類似世間的概念，但它不是普通的概念。”有什麼問題嗎？那裡不合邏輯了？不懂老子所言，還想學《道德經》？不是老子鬼話連篇，而是世人鬼迷心竅亂彈琴。凡事有生皆有滅，此生非鬼亦非神。欲問我從何處來，億萬年前一微塵。欲問我往何處去，世間隨緣即安身。為何世人俱畏死？皆因神識未有根。神識無根是幽魂，風吹雨打少天真。但求此生無餘恨，道見慧根作斯文。
葫蘆一笑1
大師們根據語義做了精彩的解讀。我是一名理工男，寫不出華麗的文字，就圖解一下這段文字吧。
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。 故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。常道和常名
常道可以理解為邏輯上的公理。這段話告訴我們，能由其他規律推理出來的規律不是基本規律(公理)。比如，馬不全是白色的，可由黑馬是馬和黑馬不是白色推理出來，所以，不是一條基本規律。
老子所說的恆名可以理解為邏輯上的概念。邏輯概念有內涵和外延，內涵是本質，外延是實例和範圍。這段話是說實例或範圍不是概念。比如，白馬可用白色和馬進行定義，因此，白馬不是概念。
常無和常有
無代表宇宙的開始，有代表萬物之源。無和有是兩個抽象的概念，沒有具體的意義，這樣無可代表宇宙變化的基本規律，而有則代表萬物的起源。
玄的奧義
最後這一句中的”玄”是這一段的精華，一般把這個字理解成奧妙玄妙，這樣以來這句話顯得非常空洞，違和。我覺得”玄”在這裡和前面的”無”和”有”一樣是個名稱，代表了從具體事物中歸納出共同特徵的方法，這個字自身的語義就無所謂了。這樣解釋，最後一句就很通順了: 反覆地歸納推理是發現普遍規律的方法。
按照道和名的定義，”無”，”有”和”玄”這三個字和XYZ一樣是抽象的名稱。很多人喜歡參考它們語義去解讀這段話的意思。於是便有了萬物起源於虛空這樣形而上的理解。”名可名，非常名”，如果硬給“無”賦予具體的意義，那這個字就不能代表天地之始了。
日衝信息 黃
答，老子的原文是:“道可道，非恆道，名可名，非恆名。”在漢代為避漢文帝劉恆的名諱才改為常字。這是老子唯物辯證思想的精髓，古代道與天字相通，指大自然運行規律，或叫自然法則，名是事物寶器或修煉成果的名稱，其中含修煉過程與方法。這樣就好解釋了，老子的本意是說道就是自然法則，求仙修道要遵守法則，順其自然，但道是變化的，是因人因地因天時而變化的，每個人要根據自己的變化的實際情況來依據變化著的道法來修道，名可名，修煉的成果成名，但沒有盡頭也是在隨著修煉在變化之中的。要想達到最高境界就要永不停止的去學習去悟道去修真。完畢！
翠蜻蜓
老子是我國2500年前的一位大聖人，開創了道家學說，他的傳世書籍《道德經》一直被大家所解讀。每個人都有自己新的解讀，特別在那沒有斷句和標點的古文裡，無疑不同的斷句方式都會對解讀產生新的影響，同時對文物的挖掘，還會有更古老的版本的《道德經》出土，修正後世《道德經》的一些錯誤。例如郭店楚墓竹簡出土的竹簡版《道德經》，長沙馬王堆漢墓出土的帛書甲乙本《道德經》等等。現在流傳最廣的應當是王弼本，帛書本、河上公本。
一直以來，《道德經》第一篇，歷來爭議最大，斷句方式千差萬別，解讀方式也是天差地別。我們現在通讀的八十一章《道德經》“道可道，非常道”都是魏晉時期的王弼本，也被我們現在當成是標準版本。
“道可道，非常道，名可名，非常名”
“道可，道非，常道，名可，名非，常名”
“道，可道，非常道，名，可名，非常名”
我是比較贊同第三個斷句方式的，道”，即無極大道。“可道”二字，就是可變化之道，是道的運行與應用。“非常道”，就是非恆常之道。（馬王堆出土之帛書《老子》中,開篇載“道可道,非恆道”，避漢文帝劉恆諱而改常，可以判斷其意境。）同樣的“名”，大道本無名，為闡述他的概念菜強行命名曰“道”。“可名”跟隨“可道”而來，隨著事務的存在從而有了名。“可名”代表著可生可滅的事物，隨著事物的變化生滅而變化生滅，所以“可名”皆“非常名”。
