狼才鬼顧1
“道可道，非常道”。這句話是老子的《道德經》開篇之語，也是全書的總綱。
有書君認為，第一個“道”和第三個“道”的意思，指的是宇宙的實質和本源。第二個“道”則是說明、解說的意思。
這句話的意思應該是說:能夠用語言表達出來的道，都不是永恆的、終極的道。
在老子看來，道是微妙深奧、玄之又玄的。正所謂“一千個人心中有一千個哈姆雷特”，每個人心中對大道都持有不同的看法。
要想跟人家交流吧，有時候，這種感覺還真是“只可意會，不可言傳。”
況且，我們身處各個不同的人生時期，對“道”的理解和體悟，或許也不盡然相同。這實在是需要我們窮極一生去探索和發現的。
在這裡，有書君想舉一個例子來說明“道”的特性。當然，故事不見得真實，姑且當作笑話來聽吧。
相馬專家伯樂，他非常善於觀察馬的秉性和特點，總是能夠一下子從一大堆馬群中辨識出哪匹馬品質優良，具有千里馬的潛質，而哪些馬又只是資質平平，不堪重任。
這種能力，除了靠日積月累的觀察積累，更多的還是一種天賦。倘若一匹千里馬能夠從伯樂手中脫穎而出，對馬和伯樂來講，無疑都是一大幸事。
可是，這個相馬的本領固然了不得，但光憑伯樂一人，窮極一生也不能發掘出多少良馬呀。於是，伯樂決定著書立說，專門講講如何相馬的事，讓更多的人習得這門本領。
作為伯樂的兒子，近水樓臺先得月，子承父業，該是理所當然的事了。至於如何相馬，他可是一點經驗都沒有，可是這又有什麼關係呢。現在不是有了父親的專著《相馬經》嗎?如此一來，不用父親教，只要按照書中的描述，按圖索驥，不就OK了嗎？
於是，伯樂的兒子拿著書興沖沖地出門了。他首先在書中看到了一條重要的描述:“千里馬的主要特徵是額頭高，眼睛大而有光，蹄子像堆起來的酒麴。”
看到這裡，他恍然大悟，原來相馬是這麼簡單的一件事啊。
不大一會兒工夫，他就回家了，興奮地對父親喊:“快出來看，我找到千里馬啦！”
伯樂一看，兒子帶回來的居然是一隻青蛙，他頓時感到啼笑皆非。兒子卻振振有辭地說:“它不是很符合千里馬的特徵麼?高額頭、大眼睛，只是蹄子不是很符合罷了。”
這則故事應該是人們杜撰出來博得笑聲用的。即使再笨的人，也不會將青蛙和馬混淆為一體吧。
但通過這則故事，也從小處說明了“道可道，非常道”這個道理。很多事情，除了要靠理論知識來支撐，更多的需要個人在社會實踐中慢慢感悟。
能夠明白說出來的道理，不一定就是他人所理解的東西。
在老子的理論中，“常道”指的應該是宇宙的本體，是世界萬物的由來之源。它的變化規律是難以用語言和文字來形容的，需要我們用心去體會。
在這個過程中，它又不斷地發生著變化，所以也無法描繪出具體的形象。也正因為如此，所以才不可言說。
人類，作為茫茫宇宙中的一個小小的分子，對未知的世界應該永遠懷著一顆敬畏之心。妄自尊大，自以為已掌握了無窮宇宙之奧秘的人，最終勢必會遭到沉重的打擊。
只有以全部的身心進行修行的實踐，才有可能與天地大道合而為一，成為更好的自己。
這就是有書君所理解的“道可道，非常道”這句話的意思。
不知您有什麼不同的見解呢？歡迎一起來討論。
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有書共讀
《道德經》中的第一句話，道可道，非常道。
其中第一個道是名詞，第二個道是動詞，第三個道也是名詞。
翻成現在的白話就是：道如果能說出來，那就不是真常之道。
這句話在說明啥，說明古代聖賢老子所說的道，是我們認為“脫離了物質世界的意識”，這種意識並不依賴於客觀物質，所以也無法用語言來表達。
比如舉例說，我們從小就學習的古詩，其中詩仙李白描寫景色的古詩，《望廬山瀑布》
“日照香爐生紫煙，遙看瀑布掛前川，飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。”
這首詩是李白當時隱居廬山時，看到廬山瀑布雄起壯麗的景色，有感而發寫出這首流傳千古的七言絕句。
李白只能用這種方式描寫景象，抒發情感，通過詩中的意境，讓後人有種身臨其境的感覺。
但是無論怎麼樣的描寫，多麼的接近"身臨其境"。和我們自己親身親臨去廬山走走，親眼去看看廬山的雄偉壯麗的景色，感受周圍的風景。那種感覺絕對是不一樣的。
所以老子說的意思，就是這個世界上，語言，文字，圖畫，都只是一種表達方式，用這些表達方式來描寫“道”是不準確，不完全的。所以“道”是表達不出來了，只有自身去感受，感悟，才能明白“道”中所說的道理。
墨琰易道
“道可道，非常道”是老子中開篇的一句話。要弄明白這句話的意思，我們首先要搞清楚老子的要闡明的是什麼。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。"道”是什麼？
道這個東西，人雖然可以感覺到其存在，但卻無法完全去了解它，所以就無法用語言去準確描述它。
應該說，這是一種比較主流的解讀，並無創見。
前一陣子，有個網友對這個譯文持不同看法。他認為，在春秋時期，通常用“曰”來表示說，直到唐朝，“道”字才具有說的意思。因此，“道可道，非常道”中的第二個“道”字不是說的意思，把“道可道”譯成“道是可以說出來的”也是不對的。
同時，他也提出自己的譯文：“道”是可以用道路的道來指代的，但這個道不是我們平常所說的道路。
相對於前面的主流譯文，他的譯文似乎有點新意（雖然不是他原創的）。但是，他這個譯文是不是符合《道德經》的原意呢？
其實，把“道可道，非常道”譯成“可以說出來的道，不是真正的道”（或相近的意思），並不是把第二個“道”字譯成“說”的意思。
在這裡，第一個“道”是名詞，第二個“道”是動詞，理解為求道、探究的意思（而不是“說”的意思）。
所以，“道可道，非常道”的意思就是：道如果是可以被（人類）探究得到的，那麼就不是真正的道。
但是一些口語化的譯文中，常常見到“可以說出來的道，不是真正的道”和“可以用言語去表述的道，不是真正的道”這類譯文。這類譯文也沒有錯。因為，“道”沒有被人類所探究得到，所以人類也就無法用語言把“道”準確說出來。
再回過頭來看看這個譯文：“道”是可以用道路的道來指代的，但這個道不是我們平常所說的道路。
這裡面的意思，只是描述老子借用道的“道”字來為他的理論起名，而沒有說明“道”是不可認識的這一重要屬性，所以上面這個譯文是錯的。
我覺得，要理解“道”，首先要理解“道”是不可認識的這一屬性。這也是老子把“道可道，非常道”放在全篇首章首句的深意。
飛揚視角
智則勤，能則達，勞則獲，勇則勝，專則精，聰則規，備則福，豐則喜，足則樂，學則升，創則生，謀則順，才則博，悟則通，曉則知，誠則靈，舍則得，思則明，慎則行，器則捷，望則空，慮則密，缺則補，群則義，廉則安，信則盛，諾則守，容則大，謙則禮，忠則穩，忍則興，錯則改，危則變，險則避，潔則輕，進則取，退則闊，難則幫，急則救，奸則懲，惡則除，叛則誅，犯則監，騙則罰，偷則關，搶則斃，狂則亡，多則亂，縱則悔，守則落，貪則獄，拐則滅，坑則失，蒙則丟，賭則敗，困則助，貧則扶，懶則窮，浪則恥，節則榮，合則貴，和則諧，誠則盈，正則鋼，善則揚，仁則敬，老則尊，幼則愛，慈則美，孝則幸，律則強，俗則隨，恆則成，堅則贏，志則壯，強則銳，德則重，王則懷，適則存。人生路漫漫，非從眾可得開悟。
蒼穹新能源
道可道，非常（恆）道。出自老子《道德經》第一章。
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；
“道”就是規律，是自然界的規律，人生的規律。
道，拆字為人首向路，若是動詞則理解為指明道路，引伸為指明方法、方向；若作名詞則解為道路、方向或方法
“道可道”的第一個“道”是動詞，表示人世間的道理；第二個“道”表示口述、說明、傳達；後面的“可道”是賓詞，意為可以指明的道路、方向或方法。第三個“道”不可拆開，詞語“常道”表示真理。“非常道”中的“常道”指永恆不變的大“道”。此句意為，“人們已經指出了可以被指出的方向、方式和方法，但這些都不是最高的、總的和不變的道。”
也可以理解為，可以口述的道理不是永恆的真理。
通常理解可以分為以下幾種：
（1）：聖人之道是可以行走的，但這並非是唯一不可改變的道路；真正的名聲是可以去求得的，但並非一般人一直追求的名聲。宇宙中的萬事萬物，都有自己的道理，都有自己發展的“通道”和規律，這種道理是可以被理解、被解說的。也可以說是隻可意會，不可言傳。
（2）：道是可以被說出來的，但是說出來的卻不是永恆的道，萬物是可以去命名的，但卻不是萬物永恆的名。宇宙間萬事萬物的本原，都是可以說出來的，但是能說出來的就不是永恆不變的本原了；各種事物的名稱都能夠稱呼它（都能夠叫出名稱來），但能說出來的就不是永遠不變的。
世間萬物，都有自己流動的特殊規律，特殊渠道，特殊的辦法，你要你能找到這些“非常之道”，就可以認識萬事萬物，順應萬事萬物，甚至支配萬事萬物。
佛之菩提心心
道可道，非常道，名可名非常名，這是道德經一開頭，說的連續一段話，可知其重要性，
道可道為什麼是非常道，然後又寫出5126個字。不是非常道嗎？為什麼還寫那麼多，經雲：「經中所說法，只如指，指月，一切的言說，文字只是方便，如手指著月亮，千萬不要看手指，要看手指方向的月亮，
道是難知難解，一般人用知識去理解去判斷，是很難究竟，圓覺的，它是超越，生滅，得失，有無，來去，高底，大小，前後，長短，對錯，與善惡。
用思維的角度，可能會知解，但僅知級小小的一部份，它永遠不會是全部，也不會是整體的，只會在相對中打轉，無有出期。我門使用的言語，也是相對的二，無法表達那超越相對現相的一，也就是我們說的「道」。
不易被理解的道，玄之又玄，不說，不講，不寫出來，一般常人，是無法知曉的。為方便，以多種方式來表述，說明，從生滅的現相中，去體悟那不生不滅的「道」，千萬不要認為所說的「那」。就是道，那是苦婆心，是方便。
金鋼經雲「「說法者，無法可說，是名說法」」。禪宗的「不立文字」。及「言語道斷，心行處滅」。亦是表達了道可道，非常道，相同大道理了。
和_子
這句話因為歷史原因，有幾種解釋，當然首先要說的是原文，道可道，非恆道，名可名，非恆名。
1、道/可道/非恆道
大道是可以言說的，但不是不變的，而是處在不斷變動之中。
如果這樣看來，第一個道和第三個道，都指的是老子說的大道，即宇宙的客觀規律。
非:不是
恆:固定不變
2、道可/道非/恆道
有些道理是正確的，有些道理是錯誤的，（我這本書討論的是）不變的大道。
此時的非即錯誤，恆即長期不變。
因為《道德經》沒有斷句，這使得我們在領會的時候，會因為錯誤的停頓而得出錯誤的結論。而且在歷史長河中，也會有修改和變動，如避皇帝諱，將恆改成常，在一定程度上影響了意思的傳達。
而古時“德”與“得”意思相近，所以也有人認為應該是“得道經”。七十年代馬王堆出土的《道德經》與現行的又有多處不同，所以老子初衷今人不好推斷。
那年清陽
我們知道，“道”是哲學概念，也是老子哲學的核心概念，老子哲學的整個體系，就是由這個“道”而延伸開去，成長為一棵參天的哲學之樹的。老子的道，是一個真實存在的東西，老子這麼認為。但這個真實存在的東西，卻又是人無法看見、不能觸摸、不可具象的。那麼，“道可道，非常道”中的“道”，是什麼意思呢？
老子哲學中的“道”，在不同的文字語境中，是具有不一樣的意思和內涵的。“道可道，非常道”中有三個道字，也是一樣，三個道字，三個迥然不同的意思。第一個道字，就是道理的意思，也是我們平時所說的道理二字一樣；第二個道字，就是言說的意思；第三個道字，就是老子的哲學概念道，即他所說的常道。
所以，“道可道，非常道，名可名，非常名”的意思就是，可以用言語表達的道，就不是常道；可以用文字表達的名，就不是常名。
所謂道，本來是道路的意思，後來引申為處事方法或規律，天的處事方法就是天道，但人們往往賦予天道很多神的概念，而老子則剔除了天道中神的概念，證明了天道自然，因此，老子所謂天道，就是自然規律的意思。
老子將天道和人道結合來研究，發現了天道和人道的不同，要求人效法天道。但同時，老子還發現天和人都遵循著同一個“道”，同一個原則，無論天和人，最終都要回歸到它的出發點，這是一種永恆的規則，因此稱為“常”。認識了這個常，就叫明，不認識這個常，就會遭遇兇險，帶來厄運。
因而，認識了常，就能包容所有一切，就能做到公平正義，做到了公平，就會天下歸心。這就是效法天道的結果，因為只有效法了天道，也就是符合了道，符合了道，才能長久。這樣的道，就是“常道”，這個常道雖然不可道，但它是真實存在的，並對萬物造成根本的影響。老子所深入研究、極力推崇的，就是這個“常道”。
永恆不變和無限重複，就是老子所謂常。認識了這個永恆不變和無限重複的規律，即為常道。
有人將老子哲學的道字，總結為四種具體意義：一是構成世界的實體；二是創造宇宙的動力；三是推動萬物運動的規律；四是人類行為的準則。
老子在“道可道，非常道”這一章節中，想表達的主要有兩個方面的意思，一方面說明“道”具有不可言說性，說得清的不是道，但道卻是真實的存在；另一方面說明，“道”是天地萬物的根源。
如果要用最通俗的話說明“道可道，非常道”，即：道理我們平時是可以講得清的，但它不是我所謂的常道，我說的常道，是萬物的來源，是推動萬物發生的動力。
帝國的臉譜
“道可道，非常道”作為今本《老子》（《道德經》）的第1章，如何去理解，不僅僅關乎它本身，而關乎對整個《老子》理解。
1、河上公的理解
河上公說，“道可道，謂經術政教之道也。非常道；非自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏輝，滅跡匿端，不可稱道也。”按照河上公的解釋，經術政教之道，是可以被人所認識的，也可以拿來說道的；長生之道就是常道，是不可以拿來說道的。
河上公的解釋當中存在混亂和矛盾的地方。
混亂的地方體現在，“無事安民”這是屬於政教之道的範疇，河上公卻把它列入了長生之道的範疇。
矛盾的地方在於，既然常道是不可言說的，他為何又要說“常道，當以無為養神，無事安民，含光藏輝，滅跡匿端”？
河上公所謂的常道，跟《老子》沒有任何關係。
世人都以為老聃所追求的是長生之道。司馬遷在《史記、老子韓非列傳》中說，“蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。”
老聃自己卻在《老子》裡給出了明確的否認。帛書《老子》第13章說，“蓋聞善攝生者，陵行不避兕虎，入軍不被兵革。”善攝生者，就是指追求長生不老的修士。老聃用“蓋聞”二字就跟修士們撇清了關係。所謂蓋聞，是指見不得光的傳聞、無法證實的小道消息。如果老聃是追求長生不老的修士，就不會用傳聞來表達他所知道的有關修士的情況。
2、王弼的理解
王弼說，“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道也，不可名也。”按照王弼的解釋，可以拿來言說、可以被用來命名的道，都是可見的、有形的道。有形有質，並不是道的常態；無質無形，才是道的常態。因此，常道既不能拿來言說，也不能賦予名稱。
按照王弼的解釋，無形無質才是道的常態。都不能被人所認識了，那麼，王弼又是如何知道道的這種常態才是正常的？
3、現代解釋
現在，主流的觀點認為，能夠用言語說出來的道，就不是永恆不變的道。
言下之意，還是存在永恆不變的道。這個永恆不變的道，就是不可言說的。這個永恆之道，是不是老子之道，不得而知。
這樣理解，跟王弼一樣，問題出在一個地方。
4、正解
“道可道，非常道”，老聃通過這句話是要告訴我們，老子之道既是可以被人所認識，也可以用言語來對其特徵、特性進行描述，而且，它並不是人們想象中的永恆不變。老子之道，一樣有形成、發展變化、消失的演變進程。
帛書《老子》第48章對道的特徵有很詳盡的描述，“道，盅，而用之又弗盈；淵呵，似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；湛呵，似或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。”
Pai老子行動
道可道就是道可道。道，可以這樣。但非常道，也不是這樣。1+1＝2也不等於2。
道可道非常道的兩種解釋。或者兩種理解方式。
第一,道可道非常道。到達目的地的道路有千萬條,道可道只是其中一條,而非常道是剩下的千萬條。所以可道只是其中之一而已,所以非常道。
第二。道可道非常道。就算這個世界上的道只有一條假設這個世界上的道有一條,道可道,可以。但非常道,為什麼非常道?因為世界是變化的世界,當下道可道,天地世界一變,就非豐常道了。
這就是道可道非常道的兩種解釋,兩種理解方式。
一種是假設道有千萬條,而可道只是其中一條。另一種是假設道只有一條,道可道確實是可道。但是時空一變,就非常道了。
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2019/1/18新悟：
大道荒兮，其未央哉！
道有沒有？
有！有很多！
故道可道，非常道也！
不尚賢，使民不爭！
為什麼？尚賢就是執著一道！
大道荒而未央，違大道也！
《道德經》開篇便說：
“道可道，非常道”，
大道存在，荒而未央，
不可執著於一道，此道可道，但非常道。
然後，
“名可名，非常名”，
道，即是這道，又是那道。也可以說，道非這道，也非那道，大道不可言盡。
然後，我們給這道起個名字，它有了名字。然而，此道非道！然而，我是誰？此道是何？此道是誰？
故名可名非常名，連本質的事物都不能確定，名字不是刻舟求劍嗎？！
又說：
“無名天地之始，有名萬物之母”。
有了這句，彷彿“名可名非常名”是為了這句而襯托。為什麼？“無，名天地之始，有，名萬物之母”。無和有兩個名詞出現了，好像是在說，有和無只是個假設。“無，名天地之始，有，名萬物之母”。無，先於天地。有，萬物之母。想想沒毛病。
也可以這樣：“無名，天地之始，有名，萬物之母”。天地之始是沒有名字的，沒有標記和形象的，世界非世界是名世界。有名，就是聚集，就是定義，就是央哉，所以開天闢地生出新事物，所以是萬物之母。這樣斷句也沒毛病。
又說：
“故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”。
或：
“故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼”。
或：
“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼”。
《道德經》具備了大道的特點，如何斷句，如何解釋都可以說的過去，道本來就是如此，並不執著，此常道也。
常無，可以觀見大道的自然流注，人能常清淨，天地悉且歸。常有，即是要追索其道，觀見其來去。常無是客觀大體，常有是主觀細微。
或者說，常無常有是道的兩種形態，觀無之動能見其有生，觀有之動能見其有去（歸無）。
又說：此兩者同，出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
或：此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄眾妙之門。
出之前或許同或許不同，出之後肯定不同，然後交錯而生萬物。個人比較傾向於第一種斷句，有就是無，無就是有，無是有的欲，有是無的欲，此兩者位置不同，名字也可以不同，都可以相互調換使用。如同男人看女人，女人看男人，沒有有無和主次之分。
