水木清華76318705
“無”是道的根本存在方式，“反”是道的運行變化狀態及其規則。無是萬有之源，天下萬物生於有，有生於無。有無相生的循環往復過程就是“反”。
道 恍兮惚兮，無名無狀，寂寥虛空，本無其名，強名曰道，即假借之名，姑且名之曰“道”。道體無名無相，空無至虛，實不可言說。但他化生天地萬物，成全了有名之萬物，有名之萬物便是道的體現，因此天地萬物無不是道，一枝一葉一瞬間無不是道，此所謂一物一太極，一花一世界之謂也。而一切事物的“有”，全都緣於“無”。
《道德經》第一章被稱為老子思想的總綱，他首先指出“道可道非常道，名可名非常名”，一切可道之道，可名之名，都不是他要闡述的“道”，他要說的道是虛空卻派生天地萬物的那個“道”。老子：“無名天地之始；有名萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
這一章裡，老子說的很清楚，通過觀“有”而知，萬物不是“有生有”，而是從“無”中漸次成長之過程；通過觀“無”而知，虛無之中，含有造化生物之妙道。“有”與“無”，不能自生，是互生互化的關係，因“無”而生“有”，因“有”以顯無。‘無’與‘有’並非分割的兩方，而是共同作為萬物存在的始源，故云“同出而而異名”。
因此，“無”是道的根本存在狀態，它與“有”互化而存在，以自己的存在方式來彰顯對方的存在方式，互生互化，生生不息，二者同出於道，”
“反”是老子哲學思想的全部秘密所在，我們所理解的“道”的全部秘密，他的運行規律與法則，全在一個“反”字上。在40章，老子揭示了道的運行規則和作用方式：“反者道之動，弱者道之用。”即：循環往復，是“道”的運動規則；柔弱，是“道”的作用方式。
因為“道”是不依賴任何外物為生存依據的，他是宇宙萬物的唯一，至尊至高無所依，故云“獨立不改”；它的運行規則就是循環往復，“周行而不殆”，故能生生不息，四時更迭，日月盈仄，春風夏雨。
“反者道之動”簡化就是“反動”，萬事萬物的運行變化規律都是“反動”的，即反向運動和往返運動。日出月落，循環往復，週而復始的，物極必反，這是老子揭示的萬物生生不息的自然規律。
問道黃老
道學中的“無”是有形的陰質陽氣化後由有形變為無形，而為氣態。這種氣態是質能複合體，稱為氣立、根外、負陰（陽在陰下），呈上升狀態。對應的“有”是無形的陰質陰氣化後由無形變有形體，而為液態或固態。這兩種形態都也是質能的複合體，稱為神機、根中、抱陽（陽在陰中），呈下降狀態。
道學中的“反”是“返”，這是古人以音假借用之。大自然中不停沖和的質和能（陰和陽）在達到它們的終點後，都要返回它們的出處，這樣又啟動了新的一次質能沖和運動。“反者道之動”。
清輕上浮之氣，上升於天以成化萬物之能。同時負載陰質（水）上升為雲。
濁重下墜之氣，下降於地以成生萬物之質。同時抱陽能入地，陽能在水中受外熱能後，掙脫水的束縛衝出水面上升返回天庭。
湯谷沖霄
《道德經》是一本帝王書，其實就是《導得經》，導的是君子之得和百姓之得，得其所得，才會各安其位。
“無”和“有”其實就是“看不見的存在”和“看得見的存在”。 所謂“反”，就是“返”， 講的是“無”和“有”的相互轉換。我們看不見電磁波，就不能否定電磁波的存在，我們看不見暗物質，就不能否定暗物質對萬物的作用力的存在。。。。。。
道德經裡的“道經”其實就是“導經”，“德經”就是“得經”。通過“無”和“有”這兩種存在並且相互轉換的規律，向統治階級闡述了“眾得”，“得眾”，“得天下”先後排序。按照這種先後排序去管理天下，就會從“無”到“有”，“反”其道而行之，“有國者”也會淪落到“無國者”。
所謂“經”，就是古時候織布，首先要豎向排列的經紗，沒有經紗，緯紗就沒法固定上去。所以經紗也叫“導紗”。因此“經” 也是不可更改的，改則“失道”。
織布和織天下一樣，必須要分先後，那叫“胸有經緯”，或者叫做經天緯地之才。百姓為天下之“經紗”，不安頓好，百姓就無以齊其家，百姓無以齊其家，就叫“上失天道”，下失黎民，天下必亂。亂後而又安叫做反。
所以“無”和“反”，還真不能算是道德經的精髓，道德經的精髓其實就是:1. “眾得”如何去做？ 2. “得眾”如何去做？ 3. “得天下”如何去做？
“道經”只是拋磚，為的是引出“德經”的玉而已。
老子很鬱悶，他的理論被當時人不用，所以才說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。” 結果現在的人，不但亂解經，還是依然五行我素。
縱觀看當今之天下企業，也就是華為一家依據《道德經》做到了：眾得、得眾、得天下。美國不惜舉國家之力對他進行打壓，也拿他沒轍。所以華為5G橫掃天下是必然的，因為他做到了“眾得”。美國的打壓，反而讓他“得眾”了，雄霸世界5G市場，得5G世界天下是遲早的事。
妖風肆啟
這兩個字的確概括出了《道德經》的精髓，道德經算是古代哲學思想的一個新高度，在短短五千字裡面，老子試圖給我們解釋這個世界的本源，但是限於當時人們的認識“天花板”，導致老子的這本書玄妙的成分有很多，那麼用今天的新思維，來看待《道德經》的精髓，或許會更加的有趣。
下面跟我一起來解讀這本“神書”吧！
1、《道德經》精髓之“無”，有何玄妙？
不玩虛的，咱們直接上“硬菜”。
《道德經》第四十章說：“天下萬物生於有，有生於無。”上面就是道德經的原文，咋一看的話，這道菜的確“硬”，我幫大家“消化”一下。
老子當年，想必也是一個閱歷十分豐富的人，也是一個十分愛思考學習的人，他看見世間的萬事萬物，感覺非常玄妙，於是老子也開始思索人類的終極難題——“我到底是從那裡來的”或者說“先有雞還是先有蛋”？
但是研究了半天（這個不能怪老子，畢竟當年的科學家或許都不知道地球是個圓的），發現大自然的奧秘，他老人家是無法解釋的。
但是眼見為實，至少我知道“雞”是從“雞蛋”裡面出來的，這便是“天下萬物生於有”，“有”就是現成的東西，我們用的東西，吃的東西，至少都能找到出處吧，這個倒是很簡單，沒什麼技術含量，就算是普通老百姓也知道“萬物生於有”。
但是老子的高明之處，他發現了“有”來自那裡？
這就相當於在構建最基礎的世界觀，開始探究世界的本源，一直以來都是哲學家喜歡“幹”的事情。
老子大概的意思是，現在世界上有的東西，其實都是有來源的，這些東西不是平白無故出現的，但是來自那裡，老子回答曰：“無”。
“無”不是說沒有的意思，而是指“未知”的意思，就是像假設一個條件，就像當年古希臘哲學家亞里士多德所設想的“以太”一樣，雖然是未知的，但是作為“聖人”，“俺們也是會歸納猜測的”。
當然上面只是玩笑話，之所以做出這種解釋，主要受限於當時的科學水平，而“無”這種思想會貫穿《道德經》的全部，能成為《道德經》的靈魂，就是因為當時有很多老子解釋不了的東西，只能用“無”這種玄妙的東西來解釋。
2、《道德經》精髓之“反”，有何玄妙？
不玩虛的，咱們還是直接上“硬菜”。
《道德經》第二章說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。”有人會說，你這個“硬菜”太“硬”了，但是這也不能怪我，《道德經》本來就十分的短小精悍，別小看上面很少的幾個字，卻是老子思想的另一個“精髓”。
這句話的意思，大概就是萬事萬物都有自己的“對立面”，簡單來說，如果人類沒見過其他動物，沒有拿自己和其他動物對比，估計以為地球上只有自己一種動物，還有你說，某人長得矮，那是因為你和高的人對比之後才能得出結果。
你要是不服，認為自己2米5的身高天下無敵，那是因為你沒有去“大人國”，去“大人國”一趟，你就會明白自己是多麼的挫。
這就是“反”的意思之一，在老子的思想裡面，“反”還有另外一種意思。
《道德經》第二十五章說：“強為之名曰“大”，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”意思是，人老了，就會死亡“重生”成為嬰兒（當時的人認為是有輪迴的），水流到了一定的高度，就會再折返回來，樹枯了，會有再綠的時候，總之萬事萬物發展到一定“極限”的時候，就又會重新開始，週而復始，生生不息。
其實，老子的這種“反”的思想，就是現代哲學思想中的重要“思維”，就是“矛盾總是在相互對立中轉換，也會相互統一”。
總結：
不管怎麼說，老子都是在為探究世界做“先鋒”，只可惜當時的科技水平有限，所以整部《道德經》的核心思想其實就只能這樣“玄妙”的解釋，只可惜後人把他的著作用來“煉丹修仙”，這完全是人類曲解了老子的意思，如果老子還活著，一定會對煉丹者說：“打死你個龜孫！”
太行山下小小強
生活中的我們因為境界不夠，整日財米油鹽，大多隻專注於“有形之物”，覺得把握世間一切有形的就是王道：錢財、玉石、房產、名車、美女等等，而實際上世間一切“有形”皆來源於“無形”。我們只有把握住萬物後面的“無”你才能真正掌握萬物的“有”即形。否則對於我們來說，知其然而不知其所以然，一切的有形之物都會成為我們的累贅，也是我們無盡煩惱的根源！
老子說的無
從哲學上本體論的角度看，老子說：世間萬物生於有，有生於無！無是一切萬物的初始狀態，可稱之為鴻蒙之氣或者說混沌之氣，是形成萬物的基本粒子，老子那個年代無法用肉眼去觀察，故而只能將之稱為“無”。
為什麼要用無這個字呢？老子開篇講：“道可道非常道，名可名非常名”。他老人家所知的猶如樹上葉子是活的，一旦他說出來就成了他掌中的葉子是死的。今天亦是如此，沒有什麼絕對的，因為說出來寫下來就將之固定了，而其實我們說的寫的並沒有真正認識清楚。一是萬物在變二是今天的能力依然有限！這也是在認識世界萬物上“無”字的妙用！佛家後來說的“禪可悟不可傳”也是這個道理！
社會大學遠比校園更能檢驗一個人的智商與情商也是這個道理，否則社會那麼名人傳記、那麼多成功學，可成功的為什麼沒有幾人呢？
老子說的反
老子主張人應該“行天道”，不走人道，而“反”就是老子告訴我們行天道的具體方法。通俗點說，生活中的我們不論什麼事，若從你自身的慾望出發那基本就是“行人道”，若忘了你自己那麼你的一切行為基本就是“行天道”。我們可以看出從你的慾望和忘記自身這兩個角度出發，你的行為基本是相反的，所以老子講“道者反之動”。
比如老子說：天之道損有餘以補不足，人之道損不足以奉有餘；大道甚夷而人道好徑；天道利而不害，人道害而不利；從人自身的角度看，財要多、物要大、人要美且總是沒有止境，總之怎麼有利於自己怎麼來。可老子卻說柔弱勝剛強，無有入無間，上善若水善處下！
老子思想的核心是什麼呢
先秦其他諸子百家皆是以“人”為中心來思考，今天的科學之路則是以“物”為中心，唯獨老子是以“世間萬物”為參考。我們雖然不能說他的思想是最高明的，但可以明確的是他的思想是力求於在一切問題出現之前去化解他，而不是如其他思想一樣是在問題產生以後去解決他，他重在治根其他則是治表。故而他說，關於世間問題最高明的是“治之於未亂，為之於未有”！
從人類發展的歷史看，我們的社會問題是越來越多即可以看出老子思想是要高出一籌的。今天我們學習老子的思想，要以“無”的心態面對世間萬物，如此方可不做萬物的奴隸；要以“反”路徑走向未來，方可化解人類的問題，以共享美好生活。
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聖哲同學
無，不是真無，是有的存在之始，只不過，看不到聽不到模不到，在表面上被稱為無。反，是辯證法中的對立的統一的矛盾存在與轉化，如禍福，△禍之福所伏，福之禍所倚，在一定條件下，它們之問可以向相反的方向轉化。
關於這方面的道理，在人事上多有體現，如陰符經裡講到的恩生害，害生恩，火藏於木，火發必克，奸藏於國，奸發國潰;;有如兵法論述的絕逢生處，置死地復生地，以及生於憂患，死於安樂……所以，為此，也引發智者產生了，居安思危，防患於未然的認識和思想。
可見，老子提到的反字，也就是返之意:所謂物極必反，在事物對立轉化過程中，包含著從量變到質變的過程:，像一壺水在加熱的條件下，從冷到沸的過程一樣。但是應知道，在未全部到達沸點時，從量變同時仍包涵局部的質變，最後就是否定之否定，從有聲轉入到無聲，倏然變成嘩的一聲沸了，這就是局部質變數量增到一定量，即度的時候，就是到達了老子講的那個反之義。
……
……
莊宇長春子
無形生有形，是反。道大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，即復歸，返回，也是反。
無和有是對立和統一的，對立在一陰一陽。統一在兩者相互轉化，本事同根道！反屬於道，無和有次之。無和有由於道的作用，兩者相互轉化，反正好能精美闡述轉化，被打破的一瞬間。
今天157400046
《道德經》裡這兩個字“無，反”，可以稱之為精髓。
首先我們得知道，什麼是道？
《易經》中有解釋：“一陰一陽之謂道”。不僅如此，陽中有陰，陰中有陽。
一 道體虛空，為無。
無，不是沒有，是存在。只是，它無聲無像無形的方式存在。
二 道是運動的。是向相反方向運動的。
比如：月亮初一到十五的變化，從虧到滿。十六圓滿時，已經開始虧了，再到三十的虧。循環往復，週而復始。
再比如：事物的發展變化，也是從未知一點點的變化到有知，上升到大，大到了頂峰，開始下行進去衰退。
人的生命也如此，幼少壯老一個輪迴。
草木一生，春夏秋冬四季更替。
萬事萬物皆如此。
願安好。
天山雪蓮開滿山
無是指事物的起點，即未做任何增減的初始狀態。比如，孩子新生，在其人生視角這就是“無”；比如您現在拿這100萬打算創業，開始籌備的那個瞬間就是“無”。老子說有無相生，孩子新生，下一秒就要開啟人生，創業者下一秒就開創事業，一旦變化就是“有”；孩子張開嘴要吸奶，這是新的“無”，創業者寫了份計劃，這也是新的“無”。這是“有無”的概念。
反是指事物的運行規律，如前文說的“有無”轉換，再說“大小”、“強弱”等等，也都是相對概念。比如大小，三歲孩子和嬰兒比一定是大，但其與成人比則一定是小，長大了也發現自己渺小了，這就是大小的“反”。因為我們知道永遠會有更大的存在，也永遠會有更小的存在，因此大小的“反”是永續的。“強弱”亦是如此。因此老子說，“弱者道之用，反者道之動”。
讀者要注意區分道佛的差異，佛家的“空”與道家的“無”是不同的。“空”是無指向性的，而“無”則明確為正向。道家不講“生滅”，因此“反”也不是講生命週期的“盛衰”。
為啥名字要求唯一
《道德經》中的“無”是指某無形空間，如思維與個性，故無為而治，是指影響人的思想與個性，而不是看得見的行為，老子指思維影響行為，只要思維改變了，行動自然就隨之改變，《佛經》亦曰：一切有為法如夢幻泡影，這兩者相互印證有形與無形之真諦，
《道德經》中的“反”是對無有的解釋，是背後的意思，比如一個人的無禮，他的背後是少了恭敬心，無為而治可養其恭敬心，而非要求其行為上有禮，故曰反之道之動！
願您學習吉祥！
