《茶經》中道士飲茶的記載

《搜神記》：“夏侯愷因疾死，宗人字苟奴，察見鬼神，見愷來取馬，並病其妻。著平上幘，單衣入，坐生時西壁大床，就人覓茶飲。”

《神異記》：“餘姚人虞洪，入山採茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑山，曰：‘予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給，祈子他日有甌犧之餘，乞相遺也。’因立奠祀，後常令家人入山，獲大茗焉。”

壺居士《食忌》：“苦荼，久食羽化。與韭同食，令人體重。”

《廣陵耆老傳》：“晉元帝時，有老姥每旦獨提一器茗，往世鬻之，市人競買，自旦至夕，其器不減。所得錢散路旁孤貧乞人，人或異之。州法曹摯之獄中，至夜，老嫗執所鬻茗器，從獄牖中飛出。”

陶弘景《雜錄》：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。”

以上幾收茶事說明道教與茶的關係，在道人們看來：飲茶可羽化成仙，連賣茶老嫗也可從“獄牖”中飛出：不僅生者要飲茶，死者也需茶，故以茶祭祀頗為必要。

道士為何選擇了茶

一是道教儀規要求，以“清茶四果”或“三茶六酒”祭天祀祖，早在西漢時代就已有此習俗，長沙馬王堆(前160)的西漢墓出土的有隨葬品茶箱，產生於東漢年間的道教吸收了傳統文化中的負面部分。他們認為茶非凡品，是山中“靈芝”，用此祭天祀祖，定得好報，為神鬼所佑。這一點與佛教的“茶供三寶”沒有區別。

其二是道家獨具的，認為常飲茶可羽化成仙，連道教思想家、大醫學家，時稱“山中宰相”的陶弘景也這樣認為。

修真養性的修道法門

道教講“修真養性”，修煉方法除用符禁咒以禳災求福、役使鬼神外，最重要的便是通過清修歸本還原，與道合一，成為神仙。修身先修心，修心在於主靜，靜則生慧。故司馬承楨在《坐忘論·收心》中主張：“學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無心乃合道。”而茶性儉淡、平和、空靈，自然是道人修煉首選飲品。

佛家也講“靜”，也以茶助坐禪，但其目的是“悟”，以破“三關”——本參、重關、牢關之後，走出生死之流的邊沿，以證得菩提，成為覺者。他們認為飲茶可助其“見性成佛”。

飲茶比吃丹藥更靠譜

大約由於急於成仙的緣故，道人們覺得沒完沒了地“入靜”進度太慢，簡直遙遙無期，於是又有“丹鼎派”煉吃了長生不老、羽化成仙的金丹。晉代葛洪《抱朴子·金丹》雲：夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙；黃金入火，百鍊不消，埋之，畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死，此蓋假求於外物以自堅固。

唐代皇帝服丹成風，縱死無悔。幾個服丹的皇帝壽命極短，太宗52歲，憲宗43歲，穆宗30歲，武宗33歲，宣宗50歲。大多數道人對此犯怵，也無錢買紅鉛、紫貢之類昂貴原料煉丹，丹鼎何處尋？於是退而求其次，不煉“大藥”煉“小藥”，小藥者草木刀，如菖蒲、桂、五味子、地黃等，吃了縱無益也不至於死人。而茶最好，稱之為“麒麟草”、“靈芝草”、“仙藥”，又好喝又可延壽成仙。道家茶人呂岩、張志和行蹤不定，如發現首不見尾，傳言已羽化成心。道人們即使不信喝茶可做神仙，講點現實主義，至少可健體延壽、悅心志、飽口腹，做個人間自在仙。

唐詩中的道士飲茶

道家飲茶的追求在唐詩中有反映，如溫庭筠的《西陵道士茶歌》：“仙翁白扇霜烏翎，拂壇夜誦黃庭經。疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。”皎然《飲茶歌送鄭容》：“丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼。”盧仝的《走筆》極寫道人飲茶的快感：“……五碗肌骨輕；六碗通仙靈；七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。……蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風欲歸去。”