狼啸孤月
这句话直白的译过来就是：
觚不像觚，觚啊，唉，觚哟！看到这里有人应该会更蒙圈了，觚是啥？孔子为何作如此哀叹？首先，孔子哀叹得这个“觚”是一种青铜酒器。盛行于商、西周。《论衡·语增》：“文王饮酒千钟，孔子百觚。”同时也说明在商周时，只有有身份有地位得人才能用觚，表明觚非一般饮器。
黄觚，上海博物馆（第一次见不小心看成了黄瓜，囧）
觚，圈足、敞口、长身、细腰，最明显的特征就是口部和底部都呈现为喇叭状。《考工记》：梓人为饮器，勺一升，爵二升，觚三升。而《韩诗》云：二升曰觚。
而到了春秋时期，觚的造型发生了很大变化，与商、西周不同。孔子因此感叹道：“觚不觚，觚哉！觚哉！”因为我们都知道，孔子是很推崇礼教的，甚至到了顽固的地步，比如那句“始作俑者，其无后乎”，虽然对这句的解读有很多，但不难看出，孔子对于新事物的接受能力有点差，尤其是关乎礼教的。所以他才发出感叹：“觚不像觚，觚啊，唉，觚哟！”
现今考古界所通称之为“觚”，是沿用宋人所订之旧名，是否即为古籍中的觚，已无从考证，因为商周之觚铭中皆无自名。
宋代的绘画上将觚作为一种花器，明清时也叫“花觚”。 《红楼梦》里亦有“左边几上文王鼎箸香盒，右边几上汝窑美人觚”的话语，所谓“美人觚”，应该就是“花觚”，因其细腰的造型，很容易让人联想到美人的细腰。
文物考古聊历史
觚不觚，觚哉觚哉。
出自《论语·雍也》。
觚，是一种古代流行的酒器，盛行于商代和西周,用青铜制成,口作喇叭形,细腰,高足,腹部和足部各有四条棱角,容量有说是3升,也有说是2升。
觚不觚：制作的觚不像是觚，像是而又不是，似是而非的意思。
觚不觚，觚哉觚哉，字面上的意思是：觚不像觚，那它还是觚吗？
孔子，是儒家的代表，推崇的是以伦理道德为核心的文化价值观。
而儒家的主要思想架构，主要是由“仁爱”来填充的。随着社会的发展，渐渐地出现了“礼崩乐坏”的局面。孔子认为这种局面是混乱的，面对这样的现象，发出了“觚不觚，觚哉！觚哉！”的感慨。
在他看来，“觚不觚”这类表层符号的混乱，意味着“君不君”、“臣不臣”等等深层价值观念的动摇。因此，他竭力主张以“正名”的方式来重新整顿价值观念和符号体系，并理顺二者之间的表里关系：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。
浪子与侠客
子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」——《論語·雍也》
注釋
觚：行禮之器，有棱。
譯文
孔子說：「觚已經不是那個觚了，這還算是觚嗎！這還算是觚嗎！」
此章重點是對「觚」的解讀，觚在以前的注釋中有各種不同的解釋，如：
一、酒器。馬融解釋爲「觚，禮器，一升曰爵，二升曰觚。」觚指酒器，容量爲二升。
二、木牘。顏師古解釋爲「觚者，學書之牘，或以記事，削木爲之，蓋簡屬也。」
觚的形制有的說是六棱的，有說是八棱的，都可以在上面寫字。不論幾棱，它都是有棱的。
朱子集注說的很明確「觚，棱也。或曰酒器，或曰木簡，皆器之有棱者也。」
通過觚的形制，可知他的容量爲二升，這樣「觚」也有寡少的意思，目的在於戒人貪飲。當時之人，用觚酌酒，而沉湎無度，觚盛酒雖少，人所飲則不少。言時人不知禮也。酒之亂德，自古所患，故禮說三爵之制。觚失其禮，故曰觚不觚，如言「君不君」「臣不臣」。
「不觚」就是當時不得其制而沒有棱的器具。
「觚哉」指不得爲觚，即算不上是觚。
程子曰：「觚而失其形制，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則爲不君。臣而失其臣之職，則爲虛位。」
范氏曰：「人而不仁則非人，國而不治則不國矣。」
通過「觚」來比喻天下的器物，也用「觚」來比喻爲政之道。
故作觚不以觚法，觚終不成。人行事而不得其道，則事不成。爲政不以其道，不用政法；則政不成矣。所以孔子會有如此慨歎。
祖述文
觚，古代的酒器和礼器。
“不，造字本义：名词，未经缔结构造而直接使用的树杈上的原始巢居。”——《象形字典》
值得注意的是：“不”如果加上缔结构造就变成了“帝”，“帝”在后世的字义流变中指代帝王；“缔结”则表示两者建立了重要关系。所以，“不”相对于“帝”，缺少的是重要的、根本性的内容，以至于“不”有了否定的含义。
不觚，不是说觚不像酒器，不能用于喝酒，是说觚在改动后违背了礼，不能用作礼器。
“礼”的本义是人们敬拜、侍奉鬼神的活动，这个活动以实现人们的福祉（鬼神的赐福）为目标，其中包涵了人们的合乎鬼神要求的行为规范，这种行为规范正是人们获得福祉（鬼神赐福）的依凭。
“礼”作为人的活动和行为规范，需要合乎鬼神要求，从根本上讲，是需要合乎自然的法则，因为只有这样，人们才会得到想要的福祉。从另一个角度上讲，“礼”制定的依据，是自然的法则。
“礼”关乎自然的法则和人们的福祉，违背礼是会引起天怒人怨的。这也是孔子竭力地去推崇它、维护它的原因。
“哉，造字本义：令人惨痛呼号的天灾人祸,引申为助词：用在感叹、疑问句，表示强烈语气。”——《象形字典》
“觚哉！觚哉！”孔子在此连用两个“哉”，表达的是内心无比的悲痛、愤怒。
王韶斌
讲这句话要结合上文来理解，否则就是断章取义，差之毫厘，谬以千里。在《论语》雍也篇中：
6•24 子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”
6•25 子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
结合6.24与6.25文字，可知孔子在鲁国给弟子们讲课说到：“齐国一改变(齐国曾为霸主），就变成鲁国这个样子，鲁国一改变，就只有流亡与道路，疲于奔命）。”（这里的道，不是道德的道，是路） 弟子们一听，这是在议论朝政，杀头的大事啊！不知道该不该记下来，于是就问孔子记还是不记。孔子说：记不记(表示惊讶的反问)？记下来！记下来！
觚，有人只知道是礼器，喝酒用的，却不知道觚是笔的别称。在日本把一种职业叫做操觚手，就是现在的书记员，记录员，其职责就是记录领导说的话。由此可知觚就是用笔记下来的意思，觚在这里名词动用。
可笑的是，不知从何时起“觚不觚，觚哉觚哉”，成了酒器不像酒器，并引申为礼崩乐坏。何况谁会拿一个不像酒器的觚来喝酒呢，那不是废品吗？！可见一念之差，天壤之别，孤陋寡闻，贻害苍生！实在不可取。
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。” 具有中等以上才智的人，可以给他讲授高深的学问，在中等水平以下的人，不可以给他讲高深的学问。
狼啸孤月
这个内容出自《论语·雍也》。
子曰：“觚不觚，觚哉，觚哉！”
孔子说：“觚不像个觚啊，觚呢，觚呢！”
觚，音gū，古代盛酒的器具，上圆下方，有棱，容量约有二升。后来觚被改变了，所以孔子认为觚不像觚。
在孔子的思想中，周礼是根本不可动摇的，从思想观念到礼仪行为，从井田到刑罚，从音乐到酒具，周礼规定的一切都是神圣不可侵犯的。这里孔子慨叹当时事物名不符实，为一些事物的变化哀鸣。生产力是发展的，世界总的趋势是在一天天进步，器具一类的东西更新在所难免——大概当时的孔子还认识不到这些。在动荡不断变化的世界面前，孔子思想是矛盾的。
一方面孔子恪守周礼，比如在“拜下”还是“拜乎上”（《子罕》第3章）的问题上，孔子是坚持依礼行事的。“子贡欲去告朔之饩羊。子曰：‘赐也！尔爱其羊，我爱其礼。’”（《八佾》第7章）这里他又为一些事物的变化哀鸣。你说孔子守旧吧，但他又认同一些变革：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。”（《子罕》第3章）。他反对使用武力，但他又建议国君出兵讨伐齐国“弑简公”的陈成子（《宪问》第21章）。
我的是不是也常常怀旧，特别是年龄越来越大以后，或者面对当前的不如意？
陈广逵
先来看对"觚不觚"的解释，孔子看到一个酒杯与原来叫作"觚"的酒器已经不同了，但是人们依然叫它"觚"。东周时期，礼崩乐坏，各分封诸侯间征战不已，周天子无力阻止，诸侯僭越天子的行为屡屡发生，如《雍》本是天子祭祀祖先完毕后撤席时所唱的诗篇, 鲁国大夫孟孙、季孙和叔孙三家在祭祀时使用《雍》，反映了名分等级的混乱。孔子"觚不觚''的感叹，正是对此种僭越的乱象所发，用于讽刺当时君不君、臣不臣、父不父、子不子的社会现实。
其次来看对"觚哉觚哉"的解释，孔子对于"觚不觚"的现象，表示出了自己的不满，他觉得既然东西已经名不副实了，只是徒有虚名，应该赶紧给它正名，使其名实相符才是。"正名"思想即是用来纠正当时社会政治伦理生活中名分等级混乱的现象，明贵贱，别善恶，治纲纪。
实际上，孔子的"正名"主张不仅在古代具有稳定秩序之意义，而且在当代也是如此，尤其是对正处于转型期的当代中国而言，更是如此哦。
东方国学
“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”——（《论语·子路》
觚，是商周时期用青铜制成的酒器,喇叭形,细腰,高足,腹部和足部各有四条棱角,容量为3升。
觚不觚——意思是觚不成其为觚。形容似像而又不像的意思。孔子当年曾讲到——如果觚不做成觚的样子，那么引申开去，国家岂不是君不君，臣不臣了吗！以礼为代表的六艺岂不废弛了吗？！
有诗为证——
【五绝】君行
宥坐策君行，
欹中显智平。
覆虚均可度，
深浅几人明。
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注释：
《荀子·宥坐》记载“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：此为何器?守庙者曰：此盖为宥坐之器。孔子曰：吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。孔子顾弟子日：注水焉。弟子挹水而注之，果中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹日：吁!恶有满而不覆者哉!”
宥与同右，又与侑同，劝说、勉励的意思，坐同座。古人无桌椅，席地而坐，前面是案几。常用的物品放在右侧，所以，座位右侧是经常关注的地方。宥坐即座右铭。
欹器是很古老的陶器，相当于碗，底是尖的。它有个特点：空虚时只能歪斜地 放着，即“虚则欹”；当注入一半左右的水，就可端正地摆放，就是“中则正”；但注水又不可太满，水太多了，它又会自动侧翻倒，把水都倒了出来，这就是“满则覆”。欹器是对它的俗称，当人们利用它的特性赋予了文化内涵后，又送它一个雅号叫宥坐。
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宥坐所以能成为人们的座右铭是因为它具有很深的寓意：一个人不学无术，腹中空空，就不能自立；只有不断学习、掌握知识，才能立得稳、站得直；学无止境，不能自满，自满就会跌倒，前功尽弃。宥坐本是古代上层人物用来自戒自勉的，但是适于任何人。
诗瘦与诗寿
变，总是不变的。
时代总是在变化，历史总是在发展。没有一成不变的东西。《易经》的核心思想就是变，变是不变的，不变是变的。
变，总能引起人们的感伤，或者兴奋。
对于一些上了年纪的人来说，总是会怀念过去的时光，当然也会感慨时代的变化，乐意或者不乐意，接受总是要接受的。而对于年轻的人来说，变，总是那么新奇。
孔子学易，上知性与天道，下知人道。然而，当时代的大潮来临时，他也总是有些感慨。
子曰：“觚不觚。觚哉！觚哉！”（《论语·雍也》6.25）
觚，音gū，古代盛酒的器具，上圆下方，有棱，容量约有二升。随着人们生活习惯的改变，觚也许慢慢在被改变了吧？棱角也许没有了，但它作为酒器的属性没有变。
酒杯就是酒杯。
也许是在某一天，孔子想喝点酒了。他端着盛满了酒的觚，慢慢地在手里转着，感慨从心底升起：
唉，现在觚不像过去的觚了。但它就是觚啊！就是觚啊！
孔子也许想起了一件事。一次，子贡提出去掉每月初一日告祭祖庙用的活羊。孔子说：“赐，你爱惜那只羊，我却爱惜那种礼。”
羊也好，觚也好，都在变啊。只不过，去羊之礼，比觚之去棱，其影响大多了。
思想的改变，影响一切。
当年，齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“君君、臣臣、父父、子子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，恐怕我连饭也没得吃了！”
然而，如今，君也不君，臣也不臣，父也不父，子也不子。
人心不古了吗？今不如昔了吗？世道衰微了吗？礼崩乐坏了吗？
一切都变了。
孔子不是保守主义者。孔子是乐天派，是乐观主义者。
只不过感伤罢了。
每个时代总是有每个时代的历史，每代历史都有每代历史的精神（南怀瑾）。
文化，就是在这样的历史变化和发展中慢慢积累。
思想之河，历史之河，千年流淌。
子在川上曰：“逝者如斯夫！”
该变就变吧。
孔子的学堂
《论语》中大部分内容的解读，经过了两千多年的后人的不断加注疏，基本上已经没有多少存在着争议了。但即使是是这样，也有不少条文仍然存疑。
另外，《论语》是中国早期文学作品中比较独特的一种文体，即一问一答的对话，有时候就连对话也算不上，晴空霹雳般冒出一句话来，又增加了不少理解的难度。
《论语》以后的文学作品，大都是散文文体，后人理解起来，也容易多了。至少也有个来龙去脉，为什么作者要这样说，或者要这样写，又能够追根溯源。
因此，题主引用《论语》的这句话就是历来争议的一个例子。
子曰：“觚不觚①，觚哉！觚哉！” 此句出自《论语《》（《雍也篇第六·第二十五章》）
①觚（gū, 同孤）：是中国古代的一种有棱角的酒器，上圆下方，容量二升。不觚：含义不清，也是争议的焦点。综合各种版本的《论语》导读或者注疏来看，这里主要有两种解释：
一、觚在古汉字中和孤同音，是一个通假字，意思是寡或者少的意思，用“觚”(孤)来为酒器命名，原意是劝人少饮酒，不要贪杯，一觚等于两升，应该不少了。
但是，孔子那个时代的人，可能有不少人就是离不开这个杯中之物，成天沉湎于酒中，不思进取，虽用觚饮酒，量亦不小，所以孔子发声深表遗憾，固叹之。
还有第二种解释，是这样的：觚虽然有棱有角(上园下方，但是当时的工匠们还是要将它的一部分人做成圆形，仍然称为“觚”。孔子又发出感叹声，认为名不副实，要为这个酒器“正名”。
因此，也就有人理解成孔子在借以讽刺朝廷的政事，也就是所谓“礼崩乐坏”，或者后人在诗歌里面写的“昔日王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”或者僭越的社会现象吧！
不过，依闲看秋风看来，这两种理解都难以成立，都有点儿牵强附会之嫌。
