《道德經》裡的“金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道”是何意?你是如何理解的?

醉墨客


前天看到有人拿這句話套《紅樓夢》,認為寶黛就是金玉滿堂,富貴而驕的代表。所以這兩人是自取滅亡。

我被噁心了好幾天。

到底多大學問的人能解讀到這個份上呢?

這兩句話是這麼理解的?

賈寶玉就是不學無術,守不住滿堂金玉的人,林黛玉就是富貴而驕,自遺其咎自取滅亡的人?

把《道德經》當什麼書看?又是把《紅樓夢》當什麼書看?

要是這麼讀書,我覺得還不如不讀。

看書還停留在表面,拿字面意思去解讀,甚至不考慮邏輯,不聯繫上下文,但憑主觀臆測來賣弄學識,真是問魚整夕忘獨搵淚。

道德經第九章雲:

持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道。

這一段蘇轍解得最好:

知盈之必溢,而以持固之,不若不盈之安也。知銳之又折,而以揣先之,不如揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有,尚安有盈;循理而後行,尚安有銳。無盈則無所用持,而無銳則無所用揣矣。日中則移,月滿則虧,四時之運,功成者去。天地尚然,而況於人乎?

我認為老子始終在強調一種狀態,就是一種混沌的狀態。換句話說,就是自然的狀態。天地間是如何運行的,人就應該順應那樣的規律,否則就適得其反。

金玉滿堂,富貴而驕,都是逆規律的,所以都將“不自然”。

而功成身退,王弼提到了四時更運,功成則移。

蘇轍就進一步理解為:日中則移,月滿則虧,四時之運,功成者去。

事物達到最盛之時,也必然會逐漸衰落,這是天下萬事萬物運行的規律。

根據這些解讀,我大致瞭解到,老子說的道理是這樣的:

你想讓一個東西永遠充盈,或者讓一個東西永遠鋒利,都是不可能的。

打個比方,金玉滿堂,卻永遠無法守住。富貴而驕,就一定會招來災禍。

順應自然,不要逆規律去做一件事,到了某種程度就適可而止,這就是天道。

回到紅樓夢的例子中。

金玉滿堂、富貴而驕指向整個賈府。盛極必衰是自然,是規律。

然而賈府並不自知適可而止,最終只能就自遺其咎。

昨天也剛剛提到好了歌,說:好便是了,了便是好。

這其中是相通的。

好了的解釋和蘇轍“無盈則無所用持,而無銳則無所用揣矣”一個道理。

拿老子這一段話來解讀寶玉和黛玉,恰是鏡子的正反面。

黛玉有一番道理:

人有聚就有散,聚時歡喜,到散時豈不清冷?既清冷則生傷感,所以不如倒是不聚的好。比如那花開時令人愛慕,謝時則增惆悵,所以倒是不開的好。

寶玉與她相反:

只願常聚,生怕一時散了添悲;那花只願常開,生怕一時謝了沒趣。只到筵散花謝,雖有萬種悲傷,也就無可如何了。

於是我們能看到,寶玉正是老子所說的持而盈之的典型,他不懂得適可而止。但實際上,他卻深知持而盈之是一種不可能,於是在奢望中幻滅傷感。

而黛玉則是無盈無持,無銳無用揣了。但身外事物皆不以黛玉的意志為轉移,她還是要經歷聚散,還是要看到花開花落,所以黛玉的傷感是一種無可奈何的傷感。

能做到功成身退,順應天道的人並不多。絕大部分人都在逆規律,因為這種逆規律而造成悲劇。秦可卿託夢鳳姐,告訴她:三春去後諸芳盡,各自須尋各自門。

這就是讓鳳姐順應規律,但鳳姐卻要“強英雄”。

有金玉良緣的說法,寶玉卻偏要木石姻緣。

闔府皆知“準是林姑娘定了的”,寶釵還是喜歡寶玉。

再看浩浩蕩蕩的歷史潮流中,那些身居高位的人,誰不知道月盈則虧,水滿則溢的道理呢?

只是身在局中,看不分明罷了。

-----------丸-----------


祁門小謝


金玉滿堂,家財萬貫,沒人能守得住。富貴驕傲,自己就給自己招來災禍。

“功遂身退,天之道也。”功業完成就退位歸隱,這就是自然大道。

老子說的是“道”的自然規律,道至少有三個意思:萬事萬物的本體,萬事萬物的規律,人世間的法則。這是道的內涵,而道的外延就很多了,養生之道,治國之道,齊家之道,修身之道,可以用於任何方面。

一個人在成功的巔峰,往往自滿自負;一個人在擁有巨大財富的時候,往往難以割捨,因為他會想到在取得成功、取得財富道路上的千般辛苦、萬般艱難。於是一旦擁有,就總想要永遠擁有。為了給自己的艱辛索取回報,不少成功者總是創造各種機會炫耀自己,不少富豪總是一擲千金,極盡享樂之能事。

而那些沒有成功的人,則渴望成功,其實說到底就是渴望成功帶來的功名利祿,帶來的享受與顯赫。

老子一針見血地指出滿盈則虧損的道理,月滿則虧,日中則昃,水盈則溢。金玉滿堂,同樣不可長久,富貴驕傲一定招來災禍。在中國歷史上這樣的例子真是數不勝數。春秋時期,吳王夫差牢記父王遺訓,雪恥復仇,大敗越國。其後又進逼中原,打敗齊國,一度奪得霸主地位。可惜他在勝利中自我陶醉,好大喜功,沉迷於美色。原來是他手下敗將的越王勾踐卻臥薪嚐膽、反躬自省,經過“十年生聚,十年教訓”之後,最終打敗夫差,使夫差蒙面自殺,一代霸主灰飛煙滅。

再看勾踐滅吳稱霸之後,他的兩位大功臣范蠡和文種採用兩種截然相反的做法,最終兩人得到兩種截然相反的下場。

老子說“功成身退,天之道也”,這個“退”一般認為就是指隱退逃避,是消極避世,我看是指成功的時候要內斂、反思,不要一味前進,而是要後退,停下來想一想、歇一歇。只有停下來,後退幾步,才能走得更遠。就像蟲子爬行,不可能永遠前伸,必須要收縮一下、後退一步,才能繼續往前伸展。在老子看來只有後退、捨棄才能積蓄力量,獲得更大的成功。這種成功不一定就是物質財富上的增多,而是一種心靈放鬆、放空之後的自由和快樂!


張其成


說個故事,話說古希臘有個牛人畢達哥拉斯,也就是證明勾股定理的那個人,他認為萬物皆數,“1”是數的第一原則,是萬物之母,說白了,就是一個最小的基本單位,萬物都是這個基本單位通過各種排列組合而完美和諧的組成的,直到有一天,他的一個學生拿著一個正方形的對角線叫他解釋,他發現,無論如何他都找不到那個最小的“1”,因為這是一個無限不循環的數。這下麻煩了,這個數無法理解,無從解釋,但是卻又客觀存在,這就是無理數。可惜的是,他為了維護自己理論的權威性而殘忍的把他的學生扔下了大海。現在我們知道,說到數,就必然包括有理數和無理數(無理取鬧還很要命),缺一不可。再說人,也成然包括男人和女人,缺了誰人都不完整。曾有人把男人比作有理數,女人比作無理數,忽然好想買副耳塞。再說老子的道,根據老子的描述,這裡的道應該是所有宇宙萬物及其狀態的抽象概括,那麼該怎麼理解這個道呢?不得不佩服我們古人的智慧,他們發現只要提出一個抽象的概念,就可以用兩個相對具體性質相反的事物合起來解釋,如提到人,就可分為男人和女人,提到女人就可分為賈玲型和張小斐型,提到宇宙生靈都分雌雄,提到生命狀態,都是生老病死,循環往復,提到萬物的運動狀態,也是有升有降有動有靜,循環往復。既然萬物都可分成相反的兩個狀態,那還不如一劃開天,分成兩半,把雄的,積極的,向上的,精神的等等等等叫做陽,把雌的,消極的,向下的,物質的等等等等叫做陰,陰陽合二為一就為道,並且陰陽之間遵循此消彼長物極必反的客觀規律,所謂反者道之動,這就是天之道。既然金玉已經滿堂了,按照天道的運行規則,那麼就是它衰減的開始。富貴而驕也是違背了天道,必然會自取其辱,功成身不退,那不是找死嗎?另外由有理數和無理數想到的,我們的科學家也一直在找他們的基本粒子,好建立起一個唯物主義的大廈,不知道現在進展怎麼樣了


用戶63025630727


專注文化,我是無月,我來回答這個問題。

題目裡的這段話出自老子《道德經》的第九章。

《道德經》
第九章
持而盈之,不如其已。
揣而銳之,不可常保。
金玉滿堂,莫之能守;
富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道也。

以上為第九章原文。

這一章的內容相對來說,還是比較好理解的。

持而盈之,不如其已

此處的“而”不用於表示轉折,而是遞進。

已:停止

揣而銳之,不可常保

揣:捶打,鍛擊

譯文:打造的鋒芒銳利,不可以保持長久

以上這兩句,老子都是很抽象的在敘述。

表示一種事物,如果一直追求盈滿,或者鋒芒外露的狀態,那麼這種狀態一定不會長久,不如自己主動早一些停止。

金玉滿堂,莫之能守

金銀財寶多到堆滿了房間(持盈),沒有人可以守得住。

富貴而驕,自遺其咎

大富大貴以致驕橫狂傲(揣銳),會自己招致災禍。

這兩句,老子化抽象為具體,用形象的比方,進一步說明了開頭兩句的內容。

功遂身退,天之道也

功成而身退,是符合天之道的。

關於天之道,老子在《道德經》第七十七章中有詳細敘述,而概括起來便是“天之道,損有餘而補不足”,與人之道的“損不足以奉有餘”恰恰相反。

天道,便是自然規律,世間法則,總是用“有餘”去補“不足”,儘量的去平衡世間萬物,創造和諧的環境。

關於天之道,有興趣的朋友可以去看看我之前發的頭條文章《解讀:道德經|天道損有餘而補不足,人道損不足而補有餘》。

這最後一句是老子這一章的精髓所在,告誡人們也要效法天之道,功成身退,不要有所貪戀,這樣才可以保全自己。

這一章的思想,老子在其他章節也多有提及。

譬如“為而不恃,功成而弗居”,“夫唯弗居,是以不去”,“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”等等,都是類似的道理。

你只要過分佔有,就一定會和他人起爭端,起衝突,最終你的所有都會被人奪走。想要不失去的最好辦法,就是不要過分佔有,你不去佔有,就不會起爭端,所有人也因此都沒法跟你爭。

月有陰晴圓缺,更何況是人呢?沒有長久的盈,也不會有長久的虧。


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  這是白雲先生的解釋,自認為是正解。

金玉滿堂,莫之能守。

  金玉滿堂。貴難得之貨,人之德也,非天之德。人之道,不足以治天下,那麼天下必然將招致敗亡。天下既已敗亡,那麼君王所積難得之貨,金玉滿堂都不復能守。

  富貴而驕,自遺其咎。

  富貴而驕。君王以人之道為政,天之道積道之虛,人之道積物之有。  君王憑人道之所積,貴難得之貨,自恃聖人功名,以己身為貴,以財貨為富。人道之所積,天道之所亡。聖人以名物為富貴,至此,天道淪亡。天道亡,則君王失天下。是以,自遺其咎。

  功成名遂身退,天之道。

  功成,指以天道治天下,成就功業。名遂,指聖人之名。身退,聖人須知,治天下者,天也。成天下之大功者,天之功,非人之功。所以聖人若要恪守天道,使人道不生,唯有退身全道,退人全天。

  天下之所以禍亂,皆因為統治者以人道滅天道。如何才能避免災禍臨頭,如何才能避免國家走向衰敗,如何才能讓天下長治久安呢?答案是,廢人之道,復天之道。

  天下乃天所有,而非人之所有;萬物之成,乃天之功,而非人之功。

這是白雲先生的解釋,自認為是正解。


慕容春風



發現128041785


這句話是以物極必反,盛滿則溢出,引出聖人執持謙退,功遂身退之德。指出聖人成就功業,卻不居功,而是保持謙退,方才合乎天道。

“金玉滿堂,莫之能守”,是說財富,家裡堆滿黃金美玉,必然引來盜賊,招致禍患,不可能世世代代守而不失;“富貴而驕,自遺其咎”,是說地位,身處富貴之人,如果行事驕縱,必然禍及自身。“功遂身退,天之道也”,是說功業成就,卻斂藏鋒芒,保持謙退,才是合乎天道的。否則,必然引發怨恨和猜忌,招致災禍。這裡的“退”,是指謙退,而不是退位或避世隱居。

老子先是舉了四個例子,來說明過於盛滿的危害。容器倒得太過盈滿,液體容易溢出,端持起來就很困難;工具修得太過鋒利,便會又薄又脆,使用起來容易折損。家中財寶多而外露,便會招致盜賊,難以做到守而不失;身處富貴言行驕縱,便會招致怨憎,很快就會禍及自身。

最後,老子指出,功業成就了,不可居功自傲,不可言行驕縱,而應執持謙退,規避怨咎,這樣才能夠得以長久保全。因為成功之人,處於風口浪尖,“木秀於林,風必摧之”,必然招致猜忌和怨憎,這時更應該低下頭來,謙恭有禮,“如臨深淵,如履薄冰”,否則便是授人以柄,禍及自身。這裡的“退”,並非指“退位”或“避位”,更不是“避世歸隱”,而是保持謙退,以規避怨咎,更好地保全自己。秋天的稻穗,都是彎著腰的,不然就會折斷。學會笑著彎腰,才是真正成熟的開始。

讀史可以明智。在歷史上,能知進退是成功者的一項極其重要的基本素質,無論是帝王將相,還是士子百姓,禍福常在一念之間,一語之間。堯舜時期,堯帝沒有將地位傳給長子丹朱,而是禪讓給舜帝,原因就是“丹朱之不肖,曰傲曰囂訟”,“傲”就是“富貴而驕”,“囂訟”就是“多言”,這邊是“富貴而驕,自遺其咎”和“多言速窮,不如守中”的最好例子。楚漢之爭,楚霸王項羽恃勇而驕,既捨不得城池寶貨和爵位名號,也聽不進亞父范增的規勸,最終敗給了漢王劉邦。漢楚三傑,韓信恃功而驕,不得善終,而蕭何不惜自汙,得以保全。做到極致的,大概是唐朝郭子儀,他兼具“忠、信、勇、嚴、度”,深察人情世故,出將入相三十餘年,受到四朝皇帝的尊崇,享年八十五歲病逝,追贈太師,諡號“忠武”,“權傾天下而朝不忌,功蓋一世而上不疑,侈窮人慾而議者不貶”,可謂世之高人,令人歎為觀止。另外一個,便是五代時期歷仕後唐、後晉、後漢、後周和契丹的馮道,號稱“長樂老”,多次為相,是歷史上著名的政治“不倒翁”,他寫過一本書,叫做《仕經》,也就是為官的學問。

說白了,也就是毛主席他老人家常說的“謙受益,滿招損”罷了。


泰和道安


288《道德經》第九章:持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保;金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自貽其咎。功成身退,天之道。

持:保持,持有,佔有。

盈:多餘。

已:已經。

揣:屯積,佩戴。

銳:利器。

咎:錯誤,禍害。

驕:寵愛,驕傲。

身:形體,物質。

導讀:

佔有多餘的財物,不如已經創造的價值(美)。(金銀財物,名利慾望)就好像是懷裡揣著一把鋒利的尖刀,沒有可能不傷害自己。更何況這些都是可變之物,怎麼可以長廂廝守呢?如果把這些物質的豐富,當作是人生追求的最高目標,無疑是本末倒置,是自己給自己挖設禍害的陷阱。豈不知善(能量)在自然規律中,做成了一件大功,從來不停留,不留戀,不佔有,不回頭,勇往直前,向著標杆直跑。真理隱而不顯,善良功成而不名,萬物自強而不息,這就是大道呀。


裘承信微讀道德經


此語出自《道德經》第九章,應結合上下文來全面理解。

且看現代流行版本《道德經》第九章原文:“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道。”

這段話的大意是,貪婪追求滿足個人私慾,不如見好就收適可而止。張牙舞爪得寸進尺,難以長久保持強勢。家裡堆滿金錢財寶,到頭來誰也守不住。因為富貴而驕橫炫耀,就必然會給自己留下禍根。在取得了一點小成績之時,必須謙虛謹慎辭讓功利,這就是道法自然法則的天之道。

以經解經,我們還可以參考閱讀一下《道德經》第七章:“天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私?”

這段話的大意是,人們都知道天地長存。那麼,天地為什麼會長久存在呢?這就是因為它們不為了自己的生存而存在,所以能夠長久生存。故此,修道層次最高的聖人,對待功名總是謙恭退讓,而人們卻反而要把他推舉為領袖。他總是將個人生死置之度外,卻反而能夠讓自己精神不滅。這不正是因為他忘我無私,卻反而成就了自己嗎?

再聯繫上下文來看,此所謂“以其不自生故能長生”,就是“損有餘而補不足”大公無私的“天之道”。正因為人類具有“常無慾以觀其妙”的主觀意識能動性,所以就能夠像聖人那樣“外其身而身存”的“功成身退”,這便是道法自然法則大公無私抑強扶弱的“天之道”。所謂“非以其無私邪故能成其私”,個人主觀意識能動性的理想追求和目標實現,既可以道法自然法則大公無私抑強扶弱的“天之道”,也可以道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”,這就是“道可道非常道”的“道不同”。老子教導大家要遵循“功成身退”的“天之道”,這當然是在傳播“上五千年”的《三墳》之“大道”,也就是原始共產主義大同社會的“大道之行天下為公”。

遙想當年,如果最先掌握建築技術的“能人”壟斷“知識專利”,那麼他們就必然會成為“先富起來”的“房地產大亨”,當然也就不會留下“有巢氏教民建房築屋”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“人工取火技術”的“能人”壟斷“知識專利”,那麼他們就必然會成為“先富起來”的“能源大亨”,當然也就不會留下“燧人氏教民鑽木取火”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“紡織技術”的“能人”壟斷“知識專利”,那麼他們就必然會成為“先富起來”的“服飾大亨”,當然也就不會留下“華胥氏教民結繩織衣”的“功成身退”故事了。如果最先發現“眾妙之門”的“能人”壟斷“知識專利”,那麼他們就必然會成為“先富起來”的“高新科技大亨”,當然也就不會留下“伏羲氏教民作易八卦通天道”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“醫藥生物高新技術”的“能人”壟斷“知識專利”,那麼他們就必然會成為“先富起來”的“醫藥大亨”和“糧食大亨”,當然也就不會留下“神農氏嘗百草教民稼穡”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“軍工技術”的“能人”壟斷“知識專利”,那麼他們就必然會成為“先富起來”的“軍火大亨”,當然也就不會留下“黃帝戰蚩尤替天行道”的“功成身退”故事了!

眾所周知,自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始,中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會,也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。再從“孔子刪詩書繩春秋”到“漢承秦制”而“罷黜百家獨尊儒術”的“有漢必有奸”以來,都是這種“大道既隱天下為私”的“常道主義”文化傳承,也就是“盜亦有道”的“名可名非常名”。於是,人們道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”,就成了“持而盈之”和“揣而銳之”的“常態化”。這樣“富貴而驕”的“自遺其咎”,就是私有制社會1%與99%貧富階級分化惡性循環的“不知常妄作兇”!

回頭來看,在“上五千年”的原始共產主義大同社會,人們道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”,同樣存在著“常無慾以觀其妙”與“常有欲以觀其徼”的矛盾鬥爭。不過,當時的社會主要矛盾,應該是個人主觀意識能動性與“天之道”的矛盾衝突。進而言之,就是人們自覺利用自然規律與認識經驗不足的“天人衝突”。當個人主觀意識能動性符合自然法則“天之道”的時候,就會取得科學技術新突破和生產力的大發展。當個人主觀意識能動性違背自然法則“天之道”的時候,就不可能取得科技創新的成功,更不可能促進生產力大發展和物質財富增長。而自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”以來,特別是從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代以來,再經“君權神授”的奴隸制古羅馬帝國軍事殖民擴張,又經歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進,直至形成今天“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系,這種“不均衡發展”的“人人衝突”和階級矛盾就一直是人類世界的主要矛盾,同時又在加劇著人們自覺利用自然規律與認識經驗不足的“天人衝突”。

歸根結蒂,所謂“無名天地之始”的無以名狀,就是看不見的“無形之氣”。而“有名萬物之母”的有名可稱,就是看得見的“有形之象”。所謂宇宙自然世界,就是“無形之氣”與“有形之象”相互轉化有無相生的能量守恆循環運動大系統。人類道法自然法則“天之道”的主觀意識能動性,只能改變“有形之象”的物質形態和分配位置,而根本不可能創造或減少“有形之象”的物質總量。這個“天之道損有餘而補不足”的“道為術之本”,就是無限宏觀宇宙世界自均自衡的“系統邏輯”和“大道理”。個人主觀意識能動性的“術為道之用”,只是有限微觀領域“有形之象”物質變化此消彼長的“技術邏輯”和“小道理”。至於“術為道之用”的科技創新,也同樣只是“技術邏輯”和“小道理”的“術萬變而道不變”。所謂“小道理服從大道理”,就是“人之道”必須遵循自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”,而絕不能“自遺其咎”道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”。否則,就必然會陷入“不均衡發展”惡性循環的“不知常妄作兇”!

此便是,《問道老子:什麼是“富貴而驕自遺其咎”的“盜亦有道”?》之《詠蠶》


春暖蠶子生幼蟲,

吃桑吐絲織繭籠。

待到功德圓滿時,

自封繭殼自成蛹。

一朝破繭出飛蛾,

雌雄秋合產卵種。

織繭恰如全球化,

空色有無還復空!


網聞博報


第九章是前八章的總結,“功遂身退,天之道也”,這段話我的理解是:金玉珠寶各種財貨聚滿堂屋,想守是守不住的,守得了一時也守不了長久,因為我們生活在社會之中,內有疾病之患,外在盜匪之殃,所以守不住,空守也沒有意義;倚仗富有權貴而驕橫欺人,那是自己招來禍患,如上文言“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民不亂。”功遂身退是謂天道,“聖人處無為之事,行不言之教;萬物作而不為始,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”

“功遂身退”強調的是心退,不居功,以天道寓人道。


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