子夏故壇
芻，chú，一隻手正在拔（用來飼養牲畜的）草，割草、拔草；也指餵養牲畜的草。象形兼會意。甲骨文字形,從又(手)從草,表示以手取草。
芻狗，就是用喂牲畜的草編織成狗的形狀。
相對於其他祭品，草狗是沒有什麼價值，用完付之一炬或丟棄。
那麼這句話“聖人不仁，以百姓為芻狗”的意思是不是：聖人不仁義，對待老百姓像草狗一樣？
把老百姓當做草狗是沒錯，關鍵是“聖人不仁”，並不是我們平時理解的意思。
這話出自《道德經》第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
我們知道老子的中心思想是“無為”，他的宇宙觀中最本源的是什麼？“道”。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然” ，也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅，不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵“道”無為和逆“道”有為。
那麼在老子的思想裡，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。“聖人”，是老子思想中接近道的人，“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人管理百姓，也沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。
所以，作芻狗沒什麼問題，只要聖人不折騰，天下就安生。
一家之言，歡迎評論。
梧桐樹邊羽
含義有三層：
01
芻，本義是草；芻狗，是指用草紮成的狗，春秋戰國時一般用作祭祀之物，使用後會焚燒掉。
02
老子認為，萬物對於天地來說，如同芻狗一般；百姓在聖人眼中，也如同芻狗一般。
一般的解釋，認為天地沒有偏私，對於萬物沒有偏愛，萬物自生自滅，完全按照道的法則運行；
聖人也沒有偏私，任憑百姓自然的生活，而不加干預。
這是一種主流的解釋，它強調了道的客觀性，不以人的意志為轉移。當時從統治者到普通百姓，都競逐私利，黨同伐異，社會失序，老子這麼說正是對當時社會的一種抨擊。
03
但是，這還不是全部。因為老子要表明這一點，論證天地不仁，聖人不仁，沒必要借用芻狗，草木、沙石等等，都可以用，而且這些東西更通俗，更容易被接受。
所以，老子用芻狗，還有更深層含義。
芻狗，雖然是用草紮成的，但並不是無用之物，在祭祀時扮演著很重要的角色，而祭祀在當時非常重要，是很嚴肅的事情。
國之大事唯祀與戎。
在祭祀中，芻狗有著獨特的地位，即使被焚燒了，也是祭祀的一部分，有著獨特意義。所以，芻狗，不是無用之物。
那麼，天地不仁，把萬物作為芻狗，聖人把百姓作為芻狗，是什麼意思呢？
其實，老子在《道德經》中已經回答了，第五十一章講“故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰”。
這正是天地對萬物，聖人對百姓的態度，就像人們對芻狗一樣，無論是用草紮成芻狗，還是焚燒它，都是在成就它，幫助它完成自己的使命。
所以，天地、聖人，都是在促成事物的發展，而不是限制他們，即使對芻狗也不例外。
孟章先生
老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”要深刻理解這句聖人之言，有必要先深刻理解“芻”的本義和“芻狗”的意義。
“芻”的甲骨文字形是草和手的組合，象草在手指間。《說文》釋曰:“芻，刈草也。象包束草之形。”傳統上把“芻”簡單地釋為草或拔草，實際並未真正領悟到“芻”字的深義。事實上，草在手指間是說草還未長高，不能遮覆手指，會意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的東西。如芻議（言），即指淺陋而不成熟的言論。
“芻”作為一個字根，在漢字造字中有廣泛應用。凡帶有“芻”的漢字，都有幼小、柔軟和未成熟的含義。如芻+隹=雛，隹是短尾鳥的總稱，雛就是指幼小未成熟的鳥類。如芻+糹=縐，縐就是指柔軟而容易團皺的絲織品。如芻+阜=鄒，阜指土堆，鄒就有土地狹小的意思。《釋名》:“鄒，狹小之言也。”再如芻+心=急，急是一種思慮未成熟，不知該怎麼辦的一種心情。如果考慮好不，胸有成竹，那一定是從容自如，又怎麼會急呢？
“芻狗”是“芻靈”的一種。所謂“芻靈”，就是指用柔草扎束而成的人或動物，為古人送葬之物，類似於今天的紙紮。《禮記·檀弓下》：“塗車芻靈，自古有之，明器之道也。” 鄭玄 注之曰：“芻靈，束茅為人馬，謂之靈者，神之類。” 孫希旦 集解：“塗車芻靈，皆送葬之物也。”這裡需要強調的是，用於扎束“芻靈”的材料，必須是柔嫩的青草，而不能用枯敗的衰草。受道家思想的影響，古人認為幼嫩的東西才更接近於自然的狀態，接近於自然狀態，故幾於道，幾於道才能通神，能通神故謂之靈。老子論道常提到嬰兒，就是這個道理。人之初最接近於先天的自然狀態，這種狀態由於還沒有受後天世俗風塵的薰染，是純淨無邪的，故古人迷信嬰兒的心靈和神靈是相通的，嬰兒純淨的眼睛可以看到超自然的東西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孫子為“屍”，以溝通鬼神，與逝者對話。用柔嫩的青草紮成的人與動物的形象具有溝通神靈的靈性，故謂之“芻靈”。送葬時，“芻靈”可以引導並護送死者去該去的地方，所以很神聖。送葬完畢，“芻靈”也就完成了使命，變得無用了，於是被堆棄於一邊，最後一把火燒成灰燼，伴一縷青煙隨死者而去了。
狗是人類的朋友，為主人看家護院，隨主人圍田打獵，很受人類青睞，所以人死後，兒孫們都要用“芻狗”來為逝者送葬，希望“芻狗”在陰間繼續為主人服務。“芻狗”從制到棄再到灰燼，象徵事物從生到滅的一個自然的過程。《道德經》上說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”意思就是萬物與百姓都有其從生到死的自然演變過程，天地不干預、偏私萬物的自然演變，任由萬物自生自滅；聖人不干預、偏私百姓的自然生活，任由人類社會自然發展。
子夏故壇
老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”，其實這句話幾乎所有的人都理解錯誤，要害是‘仁’字！
那麼，何為‘仁’？提起仁字，很多人就聯想到仁慈，仁愛，仁者愛人等等，然而‘仁’卻是一個令老子非常討厭，非常糟糕的字。
孔老二畢生所追求的，就是‘克己復禮為仁！’，用現代的語言闡述就是: 恢復奴隸社會制度的‘周禮’（頂層為周天子，第二層為諸侯，最底層為‘黎’: 供殉葬用的戰俘或奴隸，考古發掘觸目驚心！），所有的低社會等級的奴才必須首先向周天子效忠，然後周天子再向奴才們施仁。這就是孔老二的腐朽透頂的，以‘（周）禮’和‘仁’為核心的，危害中國2000多年的儒術！
所以，‘仁’是社會等級制的產物，只能出現在社會等級制（如周禮）中，這正是老子討厭‘仁’的理由。‘道’視萬物平等，絕不會要萬物效忠與祂，再自上而下去‘施仁’於萬物，而是讓萬物在平衡的環境下，任其自生自滅，這就是‘天地不仁，以萬物為芻狗’的本意，同樣地，‘聖人不仁，以百姓為芻狗’意思是一樣的，聖人不要百姓向他效忠，也不施仁於百姓，而是保持一個平衡的社會環境，讓百姓生生不息。
這就是老子的本意！
那麼，忘掉孔老二的，偽善的‘仁’吧！
外星文明新時代
芻的本意是一個人在拔草，既然是拔草，一定是新鮮嫩的，拔草只能用來餵養家畜。所謂聖人不仁，以百姓為芻狗，就是聖人沒有所謂普通人的偏私傾向，在他眼裡，萬民就像新鮮的青草紮結而成的芻狗那樣，無恩無怨，神聖也好，無用也好，順其自然就好，不作干預。
這裡的“仁”，除了通常所說的“仁慈”“仁愛”，還有一層意思，即仁與“人”同意。孟子說；仁者，人也。《中庸》持此說：仁者，人也。東漢訓詁學家劉熙說：人，仁也；仁，生物也。
因此，所謂“不仁”就是說不是通常的人，跟常人不同。古代祭天，把天人格化，看作是和人一樣有意志、有知識，有情感的萬物主宰，因此有“天人同類”“天人感應”之說。老子的“天地不仁”之說，就有天地自然，不與人同性。老子的觀念，衝破古代天人同類的藩籬謬說，這正是老子自然哲學的基礎。
問道黃老
《道德經》中說“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗"。這兩句話聯起來說，就成了譬喻關係。首先，老子以相反觀點提出，也就是以“不仁“，提出。那麼，還有一個"仁“的觀點。相反之，也就是"仁"。仁是一個放大關係，具各種表現形式，很難說完全，故，老子以"不仁"用"萬物"與"百姓“為依據辨析。單從"芻"字講，為草，這是字的本釋，如果我們用“草"本字講就無意義，況且草與狗合成詞，那麼"草狗"在“天地不仁，以萬物為草狗"能表達出意義嗎？又，有人說，草狗是古代扎的草靶狗，用來祭祀的，歷史上只有用牲畜祭祀的，不僅沒有草靶狗祭祀，用狗祭祀也沒有，用的是豬，牛，羊，活宰祭祀，也沒有形成草靶的。應以“天地不仁，以萬物為芻狗"解為“天地不仁，把萬物不當物"才正確。“聖人不仁，以百姓為芻狗"應解為“聖人不仁，把百姓不當人"才正確，才說得通，才合情理。因此，"芻狗"一詞，不能用“草狗"和"草靶狗“理解並解釋。
古今336
“芻狗”就是用草結紮而成的祭品。我們祭拜天地，祭拜過世的聖人，祭拜自己的祖先，一定要準備些祭品，表示我們的誠意。
而這個“芻狗”非常有意思，在沒有祭拜以前非常重要，不能亂動，不能搞髒，可是祭拜完了以後，根本不把它當一回事，隨便就丟掉了。這是什麼意思？四個字，叫作“自生自滅”。
天地讓萬物自生自滅，這看起來好像不仁。但是正因為天地不主宰萬物，任萬物自化，所以萬物才得以生生不息，這正是大仁的體現。
莊梓001
“芻”的本意是草，“芻狗”即用草扎的狗，用以祭祀。
“聖人不仁，以百姓為芻狗”的意思是，聖人不對百姓表露出自己的愛憎，在聖人眼中，百姓的存在應該與芻狗一樣，生於有，歸於無，近於道。
芻狗的存在相對於萬物來說是短暫的，相對於百姓來說是卑賤的，可有可無的。和水一樣，利他無我，甘於卑賤。從道的角度來看，芻狗的存在狀態是虛靜守中，更接近於道。
下文“橐籥（風箱）”與“芻狗”存在的狀態對應。天地的存在就像一個風箱，風箱是有，風箱內的空間是無，天地這個風箱的鼓動是自然的，不為證明風箱的存在，也不為證明空間的不存在，無我無慾，所以天長地久。人的存在也像一個風箱，不同的是，人這個風箱的鼓動是為了證明自己存在，鼓動出的風是各種情緒和慾望，所以人不能長久。
木正戰國
老子說：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
仁=愛，不仁≠不愛，不仁=不能施私愛。
芻狗=草扎的狗=普通的動物=不看作特別高貴的動物=不搞特殊化=人人平等
天地不仁=天地不能施私愛=天下為公=天下大同
因此，老子的本意是：天地不能對萬物施私愛，要一視同仁，要天下為公，大公無私。
聖人也得這樣，對待百姓，也要人人平等，象對待最普通的草狗一樣，要一碗水端平！公平，公正！不要搞特殊化！不搞貴族階層！
老許生活之體驗
這個問題到目前為止仍然沒有定論，怎麼理解的都有。個人試著解釋一下，拋磚引玉吧。
理解這兩句話有兩個關鍵點，一是老子的主張，二是芻狗到底是什麼意思。先理解第一點就容易理解第二點，合在一起就會靠譜一些。
老子是主張無為而治的，主張道法自然，人和萬物一樣也沒什麼了不起，也要道法自然，就是所謂的人法地地法天天法道道法自然，連天都要法道，何況人乎？所以老子主張不要人為的去搞什麼仁義禮智信。為什麼呢，因為那會把人搞複雜把社會搞複雜，也不符合自然之道。因為你搞出來仁義禮智信，虛偽奸詐也就隨之產生了，不信你看非洲大草原上的萬千草木動物，沒人給他們定規則，他們該生該死都各得其所，一樣生機盎然。反而是人類社會越來越複雜，正所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，到最後怎麼辦呢？今天的社會發展和世界形勢好像也證明了老子的觀點有道理。
由於老子是在天地之道的層面上，孔子是在人的層面上，這中間差距很大，即使後來儒家也講究天人合一，但儒家是由人而天，老子是由天而人，甚至都沒有把人單列出來考慮，所以老子看不起儒家那套學說，認為沒用還製造了很多問題和一大堆麻煩，這也是孔子拜見老子回來後很長時間不說話的原因。
芻狗，是由柔軟的嫩草編成的狗，是擺在祭司臺上做祭品的，祭司完了就沒人管了。
不仁二字在這個語境中是沒有，沒必要，用不著的意思。
這兩句話中的聖人在老子的口中是指通天地之道的人。
由此來理解“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”這兩句話，大概意思就是：天地用不著或沒有什麼仁不仁愛，萬物都順其自然，真正的聖人也不講究什麼仁不仁愛，只是讓百姓隨其本性自生自滅。
個人理解，班門弄斧，歡迎指教！
