平付小超
何为"道在屎溺"？字面意思应该是道存在于屎尿之中，这样解释似乎有些粗俗，不如说是为了比喻
道无所不在，即使是最低贱的事物中也有"道"的存在。这并非是牵强附会，也是有出处的，《庄子•外篇•知北游》中有这样的一段对话：东郭子问于庄子："所谓道，恶乎在？"
庄子曰："无所不在。"
东郭子曰："期而后可。"
庄子曰："在蝼蚁。"
曰："何其下邪？"
曰："在秭稗。"
曰："何其愈下邪？"
曰："在瓦甓。"
曰："何其愈甚邪？"
曰："在屎溺。"
东郭子不应。
论如何快速结束对话，庄子可做其中典范。无论东郭子如何穷追猛打，问道何在，庄子不为所动，泰然答之。也许就像今天的我们一样被逼急了，庄子快速祭出杀手锏，结束话题。可猜测一下当时庄子的内心活动，是否从未见过如此榆木脑袋，非逼他使出绝招。这也成就了人人乐道却无几人解其中深意的"道在屎溺"。多数人用它，只觉得"屎溺"猎奇，抓人眼球，真正的"道"，又有几人在乎？
老子言："道可道，非常道。"其间深意也只能自行意会，东郭子向庄子求教"道"为何道，虽有求知之心，却无领悟之能。"道无处不在"的说法有些空泛，庄子才不得已以物拟之，道在蝼蚁中，在田间荒草中，在砖瓦之间，在屎尿之中，所在之处无所谓贵贱，世间万物无不是道之所依。道家对道的解释与佛经所言的"一花一叶一如来，一佛一刹一报土"竟有殊途同归之感。世人都求道，却不知"道"就在身边。严复也曾言："以道眼观一切物，物物平等，本无大小堑久贵贱善恶之殊。庄生知之，故曰道在屎溺，每下愈况。"这里所言的"每下愈况"意思与"每况愈下"相去甚远，有必要做一个说明，"每下愈况"同是出自《庄子•知北游》中一个小故事，一个府吏问屠夫，如何辨别猪肉的肥瘦，屠夫答说从肚腹这些比较膘肥的地方很难区分，只有从猪腿往下很难长肥膘的地方踩踏，越往下，越能分辨出猪肉的肥瘦。
在细微处见真义，从平淡生活中悟出人生之道，这与"道在屎溺"不谋而合。庄子对答无惧，佛祖拈花不语，真正悟得生命真义的人从未觉得自己悟到。
一往文学
《庄子》中有一段很重口味的对话。
东郭子问庄子：“道在哪里？”
庄子回答说：“道无所不在。”
东郭子：“不行，你得指出一个具体的地方。”
庄子：“道在蝼蚁里。”
东郭子：“怎么这么卑下呢？”
庄子：“在稊稗（杂草）里。“
东郭子：“怎么更卑下了呢？”
庄子：“在瓦甓（砖瓦）里。”
东郭子：怎么越来越卑下了呢？“
庄子：“道在屎溺（大小便）里。”
如果熟知庄子的思想，就知道“道在屎溺”是理所当然的结论。因为庄子认为道无所不在，在每一样事物里面。世界上的万事万物都在道的统御下平等地存在着，没有实质差别，这就是庄子所说的“道通为一”。假如“道不在屎溺”，才是一件很奇怪的事情。
值得我们思考的是，庄子为什么要说“道在屎溺”呢？中国的学者们很少会讨论纯思辨的问题，他们的学说总有现实意义。而庄子说：“道在屎溺”，实在是用心良苦，这与庄子所处的时代有关。
我们都知道，春秋战国是我国历史上出现的第一个乱世，周天子丧失了他的权威，各诸侯国间战争不断。而且庄子生活中战国中期，比春秋时代更加混乱，战争更加血腥残忍，社会更加动荡不安。一场战争打完，很可能有几万、几十万人遭到屠杀，成为累累白骨。为了打赢战争，很多国君不顾农时，抽调百姓去服徭役、服兵役，结果百姓的生活更加困苦。哪怕在有为之君的统治下，百姓仍然吃不饱肚子，如果摊上一个荒淫无度的君主，肆意压榨百姓的膏脂，那就更加悲惨了。
战国时期的各个诸侯国为了增强实力，打赢战争，都在积极招揽人才，变法革新，以求富国强兵。士人们有了用武之地，积极地游走于各诸侯之间，一旦得到重用，立刻飞黄腾达，显赫一时。但是实际上他们却处于极度的危险中，地位岌岌可危。因为他们推动变法，损害了贵族们的利益，很可能遭到反扑。秦国商鞅、楚国吴起，虽然都大有作为，但却在重用他们的国君死后遭到了报复，身首异处。特别是商鞅的结局很惨，被处以五牛分尸的酷刑。
所以，如果你是一个对统治者有用的人，不管是普通百姓，还是士人，都会被这个时代无情的吞噬。如果想保存自己，就要做一个无用之人，避世隐居。
但是，战国时代各诸侯国的王权不断集中，隐士们的生存空间不断受到压缩。如果你想做一个无用的隐士，反而可能因为无用而被杀，因为野心勃勃的统治者们无法容忍那些不为自己所用之人。例如《战国策·齐策》中就有这么一个故事：
齐国派使臣出使赵国，赵太后接见齐国使臣时问道：“你们国家的於陵子仲还没死吗？这个人上臣服于国君，下不治理他的家，也不结交诸侯，这是没有用的人，为什么你们还不把他杀掉呢？”
於陵子仲是战国时著名的隐士，以品行高洁著称，不愿出仕为官。赵太后却因为他无用，想要杀掉他。这并非偶然现象，当时的荀子认为在天子的治理下不应该存在隐士，韩非子认为应该驱逐一切无用之人！
所以在战国时代，隐士们并没有人们所想的那么逍遥自在，他们随时可能陷入死亡的陷阱。《庄子》一书中的隐士们经常会得怪病、重病，而且在得病时还能保持着乐天知命的态度。其实这正是庄子对隐士们险恶处境的隐喻，而且这些隐士在险恶的处境中选择了认命。
不论是出仕为官还是隐居避世，都有可能惹来杀身之祸，到底怎样才能在乱世保全生命呢？《庄子·山木》中说了一个关于“无用”与“有用”的小故事：
这天庄子和学生们走在山间的小路上，他们看到道旁有一颗大树，枝叶茂盛。伐木人拿着工具停在树旁，却不砍这棵树。庄子问这个伐木人：“你为什么不看它呀？”伐木人说：“这棵树不成材，没有用，我干嘛要废力气去砍它？”庄子回头对学生们说：“这棵树没有用，所以才能够安享天年啊。”
下了山后，庄子带着学生们来到了朋友家中。朋友见了庄子一行人很高兴，叫人杀一只鹅招待庄子。下人问：“有一只鹅会叫，有一只不会叫，杀哪只呢？”朋友说：“就杀那只不会叫的鹅，它没用。”
庄子的学生听了朋友的话，若有所思。第二天，学生问庄子：“老师，昨天的树因为没有用能够安享天年，可是主人家的鹅却因为没有用被杀掉了。到底应该怎样才能保全性命呢？”
这个故事比喻的正是战国的乱世：勤劳的百姓、做官的士人就像有用的树，会被砍伐掉；避世的隐者就像无用的鹅，会被宰杀掉。这真是一个两难的处境啊！庄子会选择做无用之人，还是有用之人呢？
庄子说，我要处在有用和无用之间，既非有用，又非无用，看似有用，实则无用，概括起来就三个字：混日子。
於陵子仲为什么会遭到统治者的忌恨？因为他太高洁，无用得太高调了。《孟子》一书中记载了这么一个故事：
於陵子仲的哥哥是卿大夫，所以他看不起自己的哥哥，就算是饿死，也不吃哥哥一口东西。有一天，有人送了他哥哥一只鹅，於陵子仲鄙夷地说：“这个厄厄叫的东西有什么用呢？”某日，於陵子仲的老母亲把鹅杀了给他吃，他不知道是那只鹅，一边吃一边说：“嘿嘿，真香。”（此处有动图）正巧他哥哥回来了，说：“这就是那个厄厄叫的东西啊。”於陵子仲一听，立刻扣嗓子把鹅肉吐出来了。
但是，像於陵子仲这样的隐士，岂不是明明白白地告诉统治者，自己是个无用之人吗？他的名声连其他国家的国君都知道了，说明他真的太高调了。人怕出名猪怕壮，所以於陵子仲这样的隐士会遭遇杀身之祸。
所以想要保全自己的生命，就不要那么清高，要和光同尘，与世同流而不合污。《庄子·人间世》里有这么一个故事：
有一个叫做支离疏的人，形体残缺不全，他的脸在肚脐下之下，两肩高过头顶，双腿与肋骨并在一起。支离疏替别人缝洗衣服、簸筛米糠，足以养活一家子人。但是因为形体残缺，当国家征兵役、征徭役的时候，他可以大摇大摆的逃避，悠哉悠哉；当国家赈济病人时，他可以领到三钟米和十捆柴。支离疏因为形体残缺，所以能够在战乱中保全生命，逍遥自在。最后庄子总结道：形体残缺都可以享尽天年，更何况是德行残缺呢？
因此庄子说：“为善无近名，为恶无近刑。”你可以做好事，但是不要获得名声；你也可以做坏事，但是不要招致刑罚。不要做一个高洁的人，要做一个德行残缺的人。所以庄子与清高的隐士不同，比如他穷困潦倒的时候，会跑去向监河侯借粮食，而於陵子仲这样的隐士就不会这么做。
所以，庄子说：“道在屎溺。”道并不是什么高高在上的东西，哪怕这个时代污浊不堪，像屎溺一样烂，庄子也可以在其中看到“道”。因此庄子能够在乱世中顺任自然，怡然自得，就像大乌龟在污泥中爬行一样。不要以为庄子的境界低，只是因为庄子在这样的时代里看不到希望，只能逃避，用一句流行的话说就是：“人间不值得”。庄子的思想看似逍遥，其实带着一种深深的悲哀和无奈。
为什么庄子思想到了魏晋时期才流行开来？因为魏晋同样是个乱世。天下征战不休，统治者篡权夺位，读书人随时可能有杀身之祸……所以魏晋名士们就在有用与无用之间混日子。你说他们无用，他们并没有避世隐居；你说他们有用，他们又整天饮酒嗑药，不理政务。
当然了，这些都是乱世的全身之道，是庄子的无奈之举。假如我们不能结合时代背景来读庄子的书，最后恐怕只能变成得过且过的废人。
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梦露居士读国学
最前面，大鱼先分享一个小故事：
说，一位僧人进了一家庙宇，冲着佛像吐了一口痰。
其他僧人看到了，过来指责他道：你怎么能在佛祖面前吐痰，做这样大不敬的事呢？！
僧人说：那你指给我一个没有佛祖的地方吧。
是啊，佛当然是无处不在的，冲着佛像吐痰是对佛祖的大不敬，那在没有佛像的地方吐痰，佛祖就看不见了吗？所以说，对于其他僧人而言，佛祖就在那里，供奉在寺庙之中，在世界各地的寺庙中，却唯独没有在心中；对于这位大不敬的僧人而言，佛祖是无处不在的，是在心里的，无论这个行为在什么地方做，都会被佛祖看见，都是对佛祖的不敬。这就像儒家所说的“慎独”，一些人做一些事是做给别人看的，如果缺少监督，他就会暴露本性。
无论是修的什么道，参的是什么禅，若是不由心出发，那就脱不了做样子的嫌疑。道是普遍存在的
由前面的故事，我们再回到庄子这里来，庄子说“道在便溺”，也是相似的道理，道不会被局限在某一个地方，它存在于每一个空间、时间，世间万物都是遵道而行的。东郭子一定要问一个道在何处，这和庙里的和尚有什么区别呢？难道出了寺庙，佛就不存在了吗？还是说，道只存在于某一些人所认为的玄妙中，除却玄妙之处，那道也就销声匿迹了。很显然，后来的这些观点都是不正确的。
东郭子问于庄子曰： “所谓道，恶乎在?”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”
在《齐物论》中，我们可以明显的看出庄子对于道的思考，他认为世界万物，一草一木，一树一叶，包括人，都是由道而生。饿了就吃，渴了要喝水，困了就睡觉，疼了要哭，这是人的自然本性，也是道的表现形式，“便溺”自然也是道的规律之一而已。
在对“道”的追寻中，许多人都是舍本求末，认为道一定是神秘的、高高在上的、不可触摸的，道当然可以是这样子的，但是道也可以是最常见的、最朴素的、触手可及的。当人唯独追寻虚无缥缈时，那他距离真正的道似乎更远了一些。要知道，
所有的更高的追求和领悟，都是有前提条件的，没有什么事情是能够一步登天的，所以执念于玄妙，那终将永远是玄妙。道是不可言说的
庄子说“道在便溺”，这绝非仅仅是一句通俗解惑，庄子的这种回答其实正是佛家所说的“不可说”的境界。
在生活中，我们也常常说到这句话，但是讲的人多，真正理解的人却不见得多。“不可说”是佛家高层次的一种精神形式，大概意思为真谛，或者说佛，是不能用言语表达的，体现在道家中，那就是“道”也是不可说的了。在此我们发现，佛家和道家其实有许多共通的地方，事实也是如此的，在漫长的历史时期中，二者确实相互借鉴，相互渗透，包括后世的新儒学，又何尝没有佛道的踪迹呢？
佛家辨证于空与有的关系，有的人将此作为两个完全不同的面，一旦说有，那就不再是空，反之亦然。我们很容易发现，所谓的空与有很接近我们普通意义上的概念。更有人将空与有上升到更高的层次，也就是佛语说的空即是色，色即是空，一旦“说”，那就给万物下了定义，有了拘限，那么所说出来的东西也就不是本来的意思了。我们经常在一些著名的佛教典籍中看到一些答不对问的小故事，徒弟问佛，师傅说家常，徒弟求解惑，师傅静默不言，这都是佛家“不可说”的禅悟的表现。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？——《庄子》
庄子被问道，不说道，却说蝼蚁便溺，其中不乏佛教的这一层教义。当然道家在中国的历史比佛家渊源多了，可见早在道家之初就已经有了与“不可说”相似的说法了，当然后来的佛家将此更为深化、系统、哲学。但是，我仍觉得对于“不可说”最为著名的、最为大家所熟知的就是《道德经》第一句话，“道可道非常道，名可名非常名”，可谓与后来佛教的“不可说”异曲同工。
道是返璞归真的
如果我们仔细观察，会发现一个奇怪的现象，就是那种我们认为越了不起的人，他们的生活态度越朴素，生活方式也更接地气。在武侠小说中经常描写的高人，往往是看起来低调、普通，甚至庸俗的。就是历史上得道高僧高僧，又或者是世外高人，过的都是最平凡普通的日子，无非也是一日三餐，该睡觉的时候睡觉，该起床的时候起床，他们也过不出别样的生活来，也没有生出三头六臂，更没有腾云驾雾。
大家都同处于凡尘俗世，无论是普通人，又或者是传说中的高人，其实都是凡人，都是要吃喝拉撒的。道，就蕴藏在这些最平凡的日子，最普通的生活中。
得道者，又或者说我们所说的高人、大能，与普通人最大的区别是什么什么呢？最终还是要归结于一个心境上，就如我最近非常感慨的冯友兰先生说过的话，顿悟并不是得到什么东西，而是一种精神境界。这种精神境界的归根到底，也就是“山是山，水是水”，也就说，破除万象，你看到什么那就是什么。
庄子当然是大师，庄子说“道在便溺”是在回应东郭子，同时，这也是庄子对道的大彻大悟，他并没有觉得道是高深不可靠近，也没有轻视它——道，就是那样存在着。
普通人的我们，如何禅修我们的道呢？其实很简单，认真的脚踏实地的生活，这就是我们的道，是最简单的道，因为一呼一吸都是道；也是最难得，因为总有人看不透它的真谛，迷茫于生活的“山水”里。所以，平和下来，多用点心，山水自然成美景。
古代哲学思考
“道在便溺”这句话出自《庄子·知北游》。其意是指道之无所不在，即使是在大小便这种最低贱的事物中都有“道”的存在。
在当今我们经常发问何为“道”？在悠久的历史有了“道”的出现就有人与我们一样困惑不解，于是东郭子就向庄子请教，众所周知，庄子是继承老子“道”的精髓，对“道”的主张思想其不亚于老子。
话说东郭子问庄子：“所谓道，究竟存在于什么地方”？庄子说：“道无所不在。”东郭子说：“必定要指出具体存在的地方，不然弟子不解。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子不解说：“怎么处在地下卑微的地方？”庄子又说：“在小草之中。”东郭子皱眉说：“怎么越发低下呢？”庄子连着说：“在砖瓦之中。”东郭子有点急了说：“怎么越来越低下呢？”庄子不急不慢又说：“在大小便中。”东郭子听了无语了。
通过东郭子与庄子的对话，我们不难看出大道是无形的，天罗地网条条都是“道”。“蝼蚁”团队“道”精神；“小草”为人守本、低调“道”精神；“砖瓦”默默无闻、无私奉献“道”精神；“便溺”自然“道”精神。
所以，人活一世吃、喝、拉、撒、睡都在不停的选择与放弃，舍与得之间不断的重复，随着年龄增长，付出会渐渐增多，而回报却逐渐减少，心念转心思会跟着转，把付出当成奉献心情会更自在，欲求回报只是在空等待。为人三大本钱是，执着信念，健康体魄，坚强活着，方能平安到达“道”的意境，才能证明自己幸福安康。
诗蓦诗书画
道无处不在，无所不能，自然而然，不因净而独处，不因秽而不居。道离人不远，就在人们的日常生活当中，吃喝拉撒就是道，所以《老子》在二十五章中说:“人法地，地法天，天法道，道法自然"。在二十一章中讲:“孔德之容，惟道是从”。所谓的“自然”，就是自然而然，无心自化，并不是在道的上面还有一个叫做“自然”的东西，而为道所遵从效法。正因为它一切都顺乎自然，毫无企图，所以万物才能遂其所生，而道才能尽其生化万物之功。所谓“法道”、“从道”，并非万物的意愿，而是不得不然，比如:便溺。因为宇宙万物根本就是为道所生养覆育，不能离开道而自由演变，所以庄子才说:“道在便溺"。
凡是真正明心见性的高人，无论谈佛或者论道，见地基本相同。又比如:有一僧人问云门大师:“如何是佛？"云门回答道:“干屎橛。”太平古禅师为作颂曰:“我佛如来干屎橛，随机平等遍尘寰。迷头认影区区者，目对慈颜似等闲。”俗语说:“万事一理"，无论道也好，佛也好，只要真正悟透彻了，道理都是相通的。
飞龙在天231272723
梅里一了
😅🙏🌷🌷🌷所谓的。道在屎溺中！
其实指万物初生之时，在浊中而生！若清阳为天，阴浊气沉降，
阳阳产生后，的规则！
动物们都在浊中母体产道降生，
屈解道义，道始清纯洁净通透光明，神识若能进入，坐于道天玄心，可以观大千世界一切物质的运动！通透如玻璃罩！
从外观察不得其内事！从内部观外面则一切无碍！以千手千眼，无所不能，可以改变某些事物物质的运行，阴阳浊气中生化万物！即庄子所谓
的屎尿！
学习先天生化规律，认识悟空出处！
以后天之身，聚万亿分小元灵，聚灵合体，炼化去除杂质，杂念贪著执著名利位置，争抢佛位果位仙神位！
断掉欲望舍弃一切法与执！
无我无相之心地！通达大道海洋之心！
一句妄语道在屎尿中，
迷死你在文字之中，设局蒙蔽遮天，多少牛逼的所谓圣人，其实就是个渣渣而已。
我也是茫茫人海，茫茫宇宙中一小微雾态而已！
大道天道阶，天道酬勤！
勤奋好学谦卑的人，才能进阶！
相反，利用所谓的佛通，道通，妖魔通，一切，都是妄想症！
真正修为者，就是一个凡夫！
不想出头露面显圣，
但是未法邪师遍地，互相蒙骗互相欺遮天蔽日，互相自狂自捧
什么它妈的佛圣道尊一切仙神鬼妖！
都是在争抢弟子信众，
壮大自己的队伍阶级，
拉垅吹牛皮赞捧自己的教门
又公正又团结又正义，
其实屁用没有，
一无是处，全部都是高阶骗子大王！
吹牛皮第一没有第二！
这就是今时封建迷信思想教育！
当下如何解析宇宙与人生，生命起源与回归之路！
梦中的理想，大同和平世界！
修道如开车，守法安全驾驶，守交通规则，及星际穿行中，自己的轨道，要适量闪避一些，不遵守纪律的星！防止自己坠落，自己的星掉下来被贬！形成陨石雨，并非是好事，多为被上苍贬下碎掉了，仙位官位没了！也许原灵石碎了！
天道之水道正法坛救苦
自古及今，圣贤学问，举凡思想家或治学家无不认真、严肃，道貌岸然，唯有庄子“吊儿郎当”，玩世不恭，游戏风尘。譬如《逍遥游》开篇第一句“北冥有鱼，其名曰鲲，不知其几万里，”难道古代真的有如此大的鱼吗？当然不是。这是一种超乎寻常的想象和夸张，更是一种超凡脱俗的潇洒。
再如“道在便溺”。道在哪？庄子说，道在屎尿里面。既然屎尿里面都存在着道，那么何处无道呢？也就是说，道存在于世界的各个角落，存在于我们生活的方方面面，道是无处不在的。
那么也许有人会问，为什么庄子要拿屎尿做比喻呢？因为拿屎尿做比喻通俗易懂，不需要讲许多大道理。这又涉及到一个理解问题。一种学问，如果老百姓听不懂、看不懂，无法理解，那么这种学问也就没有存在和传世的必要。
纵观中国古代思想家或治学家，只有庄子老人家真正超逸世外，具有仙风道骨。
谨此，谢谢！
老蒋错话7632
这个问题源于《庄子*知北游》，有一天，东郭子去找庄子问道，就产生了这段对话。
东郭子问庄子：“道在哪里？”
庄子回答说：“道无所不在。”
东郭子：“不行，你得指出一个具体的地方。”
庄子：“道在蝼蚁里。”
东郭子：“怎么这么卑下呢？”
庄子：“在稊稗（杂草）里。“
东郭子：“怎么更卑下了呢？”
庄子：“在瓦甓（砖瓦）里。”
东郭子：怎么越来越卑下了呢？“
庄子：“道在屎溺（大小便）里。”
庄子为什么会这么说呢？因为道家认为”道"是一个整体，天地万物都来源于道，最后又回归于道，天地万物都逃脱不了道。"道"具有整体性，超越性和内存性。所以庄子说，"道无所不在"。道在蚂蚁身上，说明道在动物身上，道在杂草之中，说明道在植物身上，道在砖瓦之中，说明道在矿物身上，道在屎尿之中，逐渐往下，无所不在，在每一样事物里面。
世界上的万事万物都在道的统御下平等地存在着，没有实质差别，这就是庄子所说的“道通为一”。
庄子这个人是一个神人。我之前，读他的书，他编写一些寓言故事，只盛觉好玩，但长期研究之后，才发现，他编的故事都是来解读老子的道。
因为老子的道德经，提炼出来的观点，令人难懂，他就用小故事讲大道理的方式解读道德经，他把老子复杂的哲学问题，简单的化，故事化，生活化。
比如，混沌的故事，是说明道是一个个模糊的整体，凿开七窍之后，有了区分之后，混沌整体的道就死了。
庖丁解牛的故事。把我们比喻为庖丁的刀，要保护好自己，把牛的身体复杂的结构比喻为复杂的社会，要保养好身体，就得依乎天理，才能做到游刃有余。
朝三暮四的故事。他讲有一个养猴子的人，跟猴子讲，早上给猴子三什粟子，晚上给四升，猴子急了不干，养猴子的人第二天改口说:“早上给四升粟子，晚上给三升，猴子同意了"。这个故事要说明，道是一个整体，7=3+4=4+3，一个懂道的人，不拘泥于朝三，还是朝四，只要猴子高兴，我们的工资制度不就是这样吗？公务员实行朝三暮四的制度，公司实行朝四暮三的工资制度，结果都一样。
还有很多小故事都是解读“道"，要细细品味，才懂其中奥妙。
飞飞猫说话
道在屎溺，这句话字面上很好理解，屎溺可以理解成粪汤......
它的出处来源于《庄子·知北游》，在文章中其实庄子已经解释的很清楚了，有心的朋友可以去看看原文。
故事背景是东郭子问庄子，道在哪里？庄子说“无所不在”，结果东郭子说“别糊弄我，你必须给我个明确的地方”,这就有了庄子所说的“在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”。
庄子如何解释的这个“道在屎溺”呢？
首先，知北游篇，开头就告诉了大家，这个“道”啊说不得，尤其是知“道”的人，更说不得，这也是老子所说的“道可道，非常道”的意思，而释迦摩尼在《金刚经》也说“我说法49年，实在是没有说，如果你们以后讲我有说法，就是毁谤我”。
而庄子紧接“道在屎溺”继续说，你这么问本身就没触及道的本质，你总是在某一方面，某一具体事物上面寻找道，这样其实你找的“道”局限在了你提问的问题上面，并不是真的道。
庄子开始举例模式，说古代一个城管叫获，问一个杀猪的猪（被宰了的猪）的肥瘦，踩踏猪腿，越往下越能知道猪的肥瘦。
啥意思？就是光看猪的肚子啊，屁股啊等这些有肉的地方，无法分辨，因为都那么肥，但是猪腿的肉不好长，这头猪要是腿上的肉都那么肥，那他得多肥，都长到腿上了。举个例子，张三、李四都是亿万富翁，张三有100亿，李四有10亿，你想知道他两谁更有钱，光看跑车不好区分，那怎么区分，你就在最最最最没用的生活用品上区分，张三家的指甲刀都镶嵌着钻石，李四家的只是纯金的，所以张飞比较肥。跑车就是猪肚，指甲刀就是猪腿。
“道”是无所不在的，只做表面功夫求不得道，上学时我们上课都读书，工作时我们每天都干8小时，但为何别人学霸我学渣，别人总监我文员，拉开差距的是余下琐碎的时间，是用心的程度，是否塞满了整根猪腿，意思意思糊弄的背后，最后只能输给自己。所以表面上仙风道骨，诵经百遍不一定是得道之士，而是面对挫折而不怨，面对困难而不馁，面对成功而不喜，面对利欲而不乱，深知自我内在的追求，不强求于外部世界，顺应事物应有规律，不以机智夺取，不失本心，不乱已行。
这样你便能在屎溺之中，领悟道的本意，看其他“高贵”的事物，便更清晰明了。
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