第一節，文明演進的必然性 、必要性分析
多年前，我曾看到有人引述過一段黑格爾的話：“一種文化，只能開一次花朵”，便摘抄下來，現在想來這引述可能是有問題的。因為後來再三查找，並沒有發現黑格爾有過類似記述。
但如果把上述解讀為：一種倫理架構，只能有一次輝煌，也就能說得通。倫理架構貴在前瞻，但仍要匹配當時的生活。倫理是當世時人類智慧與勇氣的結晶。
文化生態的複雜，正如自然生命的百態：天上飛的、地上跑的、水裡遊的……五花八門、五光十色、五彩繽紛；人的文化總是與這自然百態對應著：靜如處子、動如脫兔，蛇蠍心腸，犬儒主義……
文明，只是文化世界裡的那些被嘉許的部分。否則，便不大可能被人引入生活的殿堂。
文化是流動和變化著的。文化的有些所謂特質，其實是雜質、或稱文化垃圾。是應該、終會被社會歷史地篩選掉的。
各文明的不同，就是各文化持有者看問題立場、角度、方法的不同。而立場更是角度、方法的歷史累積。故而各文明的不同，實質是各文化特質的不同。這裡的特質不含垃圾。
如果說人的競爭，就是人的文化的競爭。對於人的群體來說，這個文化的深度、廣度、細密程度如何，就是人們需要關注的重點。以上幾點又是可以拆分、確認的。
文化的兼容幷包，體現在文化的主流上。文化的深度、廣度，非指這個文化的歷史長度、佔有者數量……具體指：這個文化的倫理架構要素是否豐富周全，概念是否清晰深刻，理據是否翔實可靠等等。
倫理是否能夠便於實際指正、便於實際操作、便於實際效能，是倫理架構的張力的反應。依此觀之，中國倫理的“蒼天”、“昊天”、“皇天”……較於荀子“天行有常，不為堯存，不為桀亡"如何？
研究顯示，中國商周文化中的上帝，是高於人的力量範式的存在。而且也具備了準宗教資格。儘管此之上帝——與彼之西方上帝一樣——也構成了一個巨大的“缺陷美”。
任何生命，都有其自身的不足之處。但我們並不會因為我們在性格、人格、體格上，有缺陷而放棄我們的生存。我們的文化也應該有如此待遇。我們不應該因為我們信仰的缺陷，就拋棄之。
與迷信不同，信仰有著更為深切的體察、更為深刻的見解，更為深情的演繹。儘管：這些說辭多為虛擬，這些根據並非實證，這些故事遠非真實……
但信仰還是離不科學——科學地對自身系統進行審視、梳理、編排，科學地對自已的受眾進行引導、講解、示範，科學地蒐集、考察、挖報資料……
信仰不同於各種市廛喧囂、市場理論、市儈哲學。信仰不是個別體驗所能代表的、不是臨時起意所能生成的、不是片段文化所能概括的。
信而仰，是個全身心的體驗、全身心的交付、全身心的寄託。而且，還允許在體驗中發現問題、在交付中提出質疑、在寄託中移情別戀。
宗而教，則要求絕對的信服、絕對的忠誠、絕對的遵守……，也正是基於以上幾點，構成了信而仰，與宗而教的稍有不同。
我們的先民，有的是信而仰，缺乏的是宗而教。
沒有什麼、不是人類文化不能包容的——包括自然；沒有什麼、不是人類文化創造的——包括上帝；沒有什麼、不是人類文化不能發現的——包括我們自己。
上帝"親近”人，是因為人首先親近了上帝；上帝“拋棄"人，是因為人首先拋棄了上帝。
境由心造、相由心生。當人有了這個可被視為是天賦邏輯定製能力以後，人的怎樣選擇，結果怎樣，後續如何，就只能由人類自己負責和擔承了。
文化自覺者總要統領文化自在者，最好的工具也正是(宗教)信仰。宗教信仰並非簡單的"精神鴉片"。要達成與民眾同呼吸、共命運、相濡以沫，信仰文化的應或許是唯一行之有效的手段。
第二節，文明與環境的共生關係分析
老子有老子的時代、孫子有孫子的背景、孔孟有孔孟的環境。人與環境——主要是文化環境——的關係，與人類的文化的發生史一樣，細節微妙、難以溯及。"人不能同時踏進同一條河流”（赫拉克利特）。人的心境，永遠不同。
文化，貫穿了人類的發生、發展、文明的歷史。文化是人的意識的經驗化、形態化、社會化；反過來，人的意識，具有潛在的文化特質，也是無疑的。人的意識與文化的這種關係，也說明：人類文化具有實踐屬性、社會屬性和歷史屬性。
文化——或稱文明——的歷史屬性再再昭示著：文明的演進是必然的、是與時俱進、循序漸進的。作為生命的一種，文明也遵循著“物競天擇，適者生存”的法則。
土著民生計的艱澀——大量的土著文化都有瀕臨滅絕之虞——瑪雅文明的消失、“伊斯蘭國”覆滅前的顛狂……，就是文明因不能適應歷史發展的要求，從而被淘汰的證明。
同時這也說明：人是環境的產物，環境則是人賴以生存的條件；人是環境的發現者、製造者、使用者；環境是人的生活的寄託者、承接著、供應者。我們與環境，具有共生關係。
我們人類面臨的環境有很多：工作環境、生活環境、學習環境；自然環境、文化環境、經營環境……，但凡有一種生活，便有一種環境。
人與環境的互動，通常會有兩種情況：主動式、被動式。主動式是在情感、道德、認知衝動下的所為。被動式是既無探索興趣、又茫然感知、世事流變從不在心上者 。
與之相適應人也可以分兩種：文化自覺者和文化自在者。“文化自覺者”指以意義理論統領自己的思維之人。意義有多種：生命的意義、思考的意義、理論研究的意義……
在人的諸多環境中，人與文化環境的關係是最重要的。因為現實世界中，人的文化的力量已經空前強大。哪怕是稍有放縱、不太經意、無意識的行為，所造成的破壞作用也不可估量。
據一段視頻介紹，北美的土著"莫幹"族只有幾千，大多數居無定所、飯無定時、命無定依，已經瀕臨滅絕。
之所以會出現這種情況，原因只有一個：他們的文化不再有"人類生存的第二空間"這種佑護者資質了。
人的文化天地是廣闊的。比較之下的具體各文明，就是一個小天地。人的這個小的文化天地，或生或滅：或進或退、或強或弱，也遵循一定的法則。
文化的生存法則，就是文化需要遵從的文明法則：邏輯、理性、科學。
所有生命包括文化，都有其“順之者昌、逆之者亡”的生存法則。儘管人總有它的羞恥心、同情心、惻隱之心；儘管人的世界是個生存共同體、命運共同體、利益共同體；儘管美國是個多元文化的集成者、倡導者、踐行者……
莫幹人也不不例外。
文化一旦脫離她的創造母體，它的後續發生、發展、存留等，是並不以人的意志為轉移的。
莫幹人的待遇——在沒有成為美國公民之前——是非常可怕的。
現實中，我們可以給瀕危動物以施捨，救助、保護，但面對瀕臨絕境的文化，我們卻無能為力。這固然與人的生存各有原則、主張，“外力不得輕易介入"有關；另一面也說明：現有的文明還沒有超越一己之私，去救助另一文明的高度。
環境是個巨大的存在。或為牆垣、或為扶梯，或為工具、或為障礙，或為精神的寓所、或為瀕死的墳墓……特別當一種弱小的文明遇到另一種的強大文明的時候。
往往是——邏輯定製能力有了，方向卻未必正確；方向正確了，方法卻未必正確；方法也正確了，你遇到另一種文明的時間、地點卻未必正確……，歷史的辯證法，就是這樣的無情和無常。
在我們這個藍色星球上，已經消失的文化已經不在少數。究其原因，也無非在剛才分析的以上幾點。這也正是文化在人的生活中所具有的極值作用吧。
另有一小視頻：在印度的一個地區，因特別奉信佛教因果報應，這個地區發生的詭異（遺傳）事件也特別多。
真相是什麼？我又想到了環境：自然環境的惡劣，固然可以使人的遺傳發生“變異”。文化環境的惡劣，也照樣會使人的心理扭曲，以致影響到新生命的各種狀態。
第三節，環境與人的互動關係分析
文化與自然互為依存對象而存在。文化，當然是自然發現者，也是它的欣賞者、追隨者；自然，則不止是文化的擁有者，還是它的贈與者、包容者。
文化，多以連續的、縱向的、動態的堵況呈現；文明則多以截面的、橫向的、靜態的圖景展示給我們；文化時有：洶湧澎湃、狂飆突進、大浪淘沙等景況；而文明似乎更加青睞於：歲月安好，生活恬淡，心靈寧靜。
文化，總企圖向我們灌輸點什麼；文明則傾向於向我們示範……
尤其，當“權力被裝進籠子”，政治已經變得含情脈脈的時候。此時的文明，意味著更為包容的胸襟，更為謹慎的態度，和更為科學的企劃。
人的行為、舉止，不止會受到自己的經驗、學識、道德律等的觀照，也會受到社會環境、文化環境、經營環境等關照。
環境造就人，亦可改變人。生命行為不斷重複，並被記錄下來，這就是經驗。經驗而至習慣，是行為的質的躍升。習慣是更高形態的行為；而習慣中的問題，只有在邏輯的監督下，才能得到修正。
而且，文化世界與自然世界一樣，裡邊有生態鏈、生態平衡、生態災難。發生機理也大同小異：基因重組、基因消失、基因優化。不同的也僅限於：一個是在自然界，一個是在社會。
文明，就是文化的花朵。且這花朵開放的時間長短、芬芳如何、是否燦爛等，總是有跡可循、有據可查、有案可訪的。
仍以古希臘為例。我們所仰重的希臘神話、古地中海文明等，它們之所以有如此成就，與愛琴海、奧林波斯山的共存、共對、共作用等，是分不開的。
而且，與古地中海地區的各文明的久久的相互扭結、碰撞、融合……，更是密不可分。實際上，遠在希臘化以前，古地中海地區，就已經有許多的比較成熟的文明瞭。
如在公元前四千年左右，在尼羅河畔，便出現了人類最早的奴隸制國家；在公元前兩千年前，便產生蘇美爾文明等。他們的鑄造、文字、曆法成就，比歐洲人早又何止千年。
深深植根於兩河——底格里斯河、幼發拉底河——流域的古巴比倫王國，藉助他們文明的強大輻射，使得這一廣大地區的總體文明，也達到了一個舉世無雙的高度。
古地中海，是西方文明、乃至整個人類文明的基因庫。她們的引進、輸出，疊加、消彌，碰撞、融合……，總要較其他地方頻繁的多、激烈的多，其獲得的成就也豐富的多。
古希臘文明之所以後來能夠在這裡強勢登場，也是藉助了這一地區的強大文明底蘊。
第四節，文明的進化與傳承關係分析
我們知道，個人主義是西方文化的基因。因為只有個人主義，才會更多地把人的思想，導向自由主義、理性主義、科學主義。而且伴之而來的，可能就是民主、法治、平等、博愛。
西方的法治，民主、平等、自由等，是深深植根於個人主義這個文化傳統之上的。
人，都是執著於自身的小邏輯的——或稱：意義自認。無數人意義認同的疊加，就會形成觀念之山、之海、或者一個地層，要突破、超越、出脫，就難。
尤其，當人類面對的是一個超大組群時，哪怕做出一點改變，都不易。
在近現代，因政治而喋血的事件、人物有多。如一八六五年林肯被刺身亡、一八八一年年加菲爾德遭刺不治、一九零一年麥金萊同遭罹難……
據統計，自一七八八年華盛頓任第一屆美國總統，至二零一六年，共歷時二百餘年，總統四十四屆，其中，遇刺者九人（其中罹難者四人），佔比五分之一。
政治文明邁進的哪怕一小步，幾乎都要付出血的代價。最著名的要算法國大革命，短短几十年時間，幾乎整個法國貴族，連同他們的路易十六皇帝，共計幾十萬人，先後都被無情的送上了斷頭臺。
可以說，文明之花的每一次開放，都是人的血液澆灌出。
中國的情況，又何嘗不是如此呢： “可惜中國太難改變了，即使搬動一張桌子，改裝一個火爐，幾乎也要血；而且即使有了血，也未必一定能搬動，能改裝"（魯迅）。
西方文明的"井噴"，與歐洲的文藝復興、包括宗教改革、啟蒙運動等，終究是一脈相承的。這是新生勢力向舊習慣、舊制度挑戰的需要、是人類精神不堪重壓，翻身求解放的需要、是新興的資本主義謀生存、謀發展的需要。
這些需要，無疑與“在上帝面前人人平等”（馬丁·路德），“上帝的律法就是自由 ” （路斯德尼）；與 “不自由，毋寧死”（美·帕特里克·亨利）等，屬於同一的思維範式。
古希臘民主政治的產生，是古希臘人面對戰爭與和平、毀滅與新生、絕望與企盼的思考之後，嘗試建立新的生活的一種。其政治文明的嬗變，更是應著人進步發展的需要而發生。
尤其當往來奔突、廝打、掩殺，變得隨意、輕率、甚或帶有些亢奮的時候……一種全新的具有制衡精神的民主制文化，也就應運而生了。
代議制民主，是療治民族創傷的最好止血劑。
人觀察世界的眼光總是不同的。這取決於人所在的社會角色，尤其取決於人歷史角色的自我定位……那麼，西方人能夠創造出具有真、善、美的宗教，是否意味著他們的自我期許更高呢？
第五節，文明的趨向性分析
人總是處在具體的社會、歷史、文化的環境之中。我們既受這個具體環境的保護，又要受這個具體環境的限制。
但因著人的文化本質、社會本質、歷史本質，均具有同一的邏輯屬性——都是"天之矯子"。因而，人只要掌握了足夠多的科學文化知識，行為能力也足夠，環境對人的束縛就可以降至最低。
因為人的文化自在者、文化自覺者等，兩種角色的不同，人對環境的依賴程度也就不同。環境的任何改變，對於文化自在者都可能是個嚴峻的考驗；而戲文化自覺者的影響，可能就要相對小的多。
人的文化環境也有無數種：輿論環境、政治環境、社會環境……，人的生存環境是一個具有無窮變量的所在。而且，人是從其出生伊始便展開了他與環境的對話的。
無論人的個體、群體、社會等，總是生活在具體的歷史、社會、文化環境中。我們關於人類命運的討論，最終也是一個關於人與他的環境之間關係的討論。
文明各有其基因，但仍能嫁接；文化各有其傳承，但仍能效治；感受各有其特質，但仍能交流——前提是：人必須有足夠的行為能力、足夠開放的文化視野、足夠的自我挑戰的勇氣。
如果說，自然環境是人的精神之父、文化環境是人的精神之母，那麼人的每個個體、或群體、或社會的每一精神面貌的呈現，都應該是此二者共同孕育的結果了吧。
而當人的自我期許更高時，他的眼光也就越高遠，他獲得的知識、經驗、感受等層次也就越高。
那麼這是否意味著在當下，就其所具有眼光、胸懷、視野等，西方文明總體上、較之於我們的東方文明，是否是更勝一籌呢？
尤其他們的“巴別塔”創造，是否也給了我們一定啟示——
所有文明，終是會殊途同歸。只是那時間，將會無比遙遠，那過程將會無比艱難，那前景也將是無比壯闊了。
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