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“
持而盈之，不如其已”是《道德经》第九章首句。表面的意思是说；手里端着容器，不断地往里装，使其充满，不如适可而止。其实，这句话反着读更容易理解：盈而持之。已经满了外溢了，还把持着容器。要想不外溢，不如不等满而停止。这是老子批评那些知进不知退，不懂适可而止道理的人。在本章里，老子连用几个排比句，意在教导人们：功成名遂身退，天之道。
人们追逐名利，贪得无厌，利益当前，尽皆趋之若骛、善争不善让，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是自夸自矜，不懂谦卑，常常自取其咎。庄子对此种人不屑一顾，因此当楚国的国王要礼聘他去做宰相时，他告诉使者说：“千金重利，卿相尊位也。子独不见郊祀之牲牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为狐豚，岂可得乎？”
人心无尽，无不想“盈”，无不欲进，须知盈则昃，满则溢，最终事与愿违，范蠡知进退，助句践灭吴，雪会稽之耻，功成身退，成天下富。李斯不知退，与赵构合谋，受车裂之刑，身死名裂，为天下笑。
“功成身退”并非隐逸山林，不问世事，而是收敛锋芒，不要心有所恃，嚣张跋扈，应持守中和，深藏若虚。像天道那样，生而不有，为而不恃，长而不宰。这是老子在本章要表达的意旨。
问道黄老
持而盈之，不如其已（chí ér yíng zhī，bù rú qí yǐ），出自《老子·第九章》。
基本解释：简单的来说就是告诉贪得无厌的人，要适可而止。
详细解释意思是：贪得无厌的人，要适可而止，“持”的意思是用手拿着；贪得无厌的人手里面已经有很多东西了，还想拿其他的东西，拿的多的时候，很容易把东西弄到地上；“不如其已”的“已”是止，是与其贪得无厌，不如适可而止。
寓意：贪得无厌的人，要适可而止。显露锋芒，锐势难以保持长久。
出处原文
《老子·第九章》：“持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。 ”
译文
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
注释
①持而盈之：持，手执、手棒。此句意为持执盈满，自满自骄。
②不如其已：已，止。不如适可而止。
③揣而锐之：把铁器磨得又尖又利。揣，捶击的意思。
④长保：不能长久保存。
⑤咎：过失、灾祸。
⑥功成身退：功成名就之后，不再身居其位，而应适时退下。"身退"并不是退隐山林，而是不居功贪位。
⑦天之道：指自然规律。
评析：
本章论述的重点是“盈”和“功成身退”。贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目，这些是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。就普通人而言，建立功名是相当困难的，但功成名就之后如何去对待它，那就更不容易了。
老子劝人功成而不居，急流勇退，结果可以保全天年。然而有些人则贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂。比如秦国丞相李斯即是如此。
李斯在秦国为官，已经做到丞相之职，可谓富贵功史于一身，权大势重不可一世。然而最终却做了阶下囚。临刑时，他对儿子说，“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？
”不仅丞相做不成了，连做一个布衣百姓与儿子外出狩猎的机会也没有了，这是多么典型的一个事例啊！然而，对普通人而言，如果他没有身败名裂之时，是不大可能领会“功成身退”的真谛的。
作为普通人要做到淡泊名利与地位，才有可能“功成身退”。事物的发展本来就是向着自己的反面在一定条件下转化的，否泰相参、祸福相位，古今中外的历史上常盛不衰能有几人？
“功成名就”固然是好事，但其中却也含有引发祸水的因素。老子已经悟出辩证法的道理，正确指出了进退、荣辱、正反等互相转化的关系，否则便会招致灾祸。
因而他奉劝人们急须趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪婪权位名利，不要尸位其间，而要收敛意欲，含藏动力。宋代著名文学家欧阳修有这样的诗句：“定册功成身退勇，辞荣辱，归来白首笙歌拥”（《渔家傲》），这正体现了“功成身退”的精神。
大白话意思是：
人要知道满足，人要学会满足。老子在《道德经》里告诉人们“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”，持：就是有，掌握，拥有。盈：满的意思，就是说一个人拥有了一定的财富，掌握了一定的权力，有了一定的名气，或者是一个人在满足一定物质需求之后，同时包括精神财富，如权势，名利等，这时怎么做，就很重要了，用老子的话说，就是“持而盈之，不如其已”这是人生大智慧，能有几个悟到？
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”保持盈满的状态，不如适可而止：捶打的尖利器皿，它的刃口就不可能长久保持锋利。读老子经典名言，得出，人在达到一定需求之后，不要不知足，要懂得满足。这个很简单的道理，人们怎么就看不到？是什么原因造成的呢？
人的需求总是得不到满足，产生的原因简单点说，就是人性使然。人在满足基本的衣食住行需求之后，就会一层一层向高处追求，以体现人的价值，这也是人的本性。人，总觉得人生很短暂，总希望得到更多的金钱，希望名气大一点，希望出人头地、光宗耀祖，以此证明自己的能力。另一方面为了子孙吧。如果通过正当方法获取所需要的东西，也是无可非议的，但是有些人以损害他人的利益，有的人甚至不择手段，不惜牺牲他人的利益，达到自己的目的，这就会出问题了。
老子智慧“持而盈之，不如其已”。看似好理解，看似容易做到，实际不是这样。如果要克服人的弱点，不是一般人所能做到的，尤其是一个人大富大贵之后，一个人名气到了一定位置之后，更是不能做到“其已”，也容易在盈满之后，不能自持。欲望这个东西它会使人的胃口越来越大，喉咙也越来越粗，再多的东西，再大的名利，都不可能满足。这种使欲望无限膨胀、根本不知道，或者说完全丢弃了老子智慧“持而盈之，不如其已”，以致一些人落下了深渊也不想出来。所以说，人的欲望闸门不可无限打开，如果欲望的闸门大开，那就难以关上，也是我们常说的“满招损”，最后毁了自己，毁了一切，有的甚至还丢了性命。
如果我们能领悟老子“持而盈之，不如其已”的智慧，学会满足那该多好，可是，人们总是这山看了那山高，欲望不断提升，并到致欲望膨胀。在现实中真正能做到“持而盈之，不如其已”的人有几人呢？可以说是微乎其微。其实，要做到老子智慧，就是懂得“不如其已”就是知道满足，懂得平衡。
老子智慧“持而盈之，不如其已”，一个理想的做法是什么呢？那就是把实际需求与欲望区分开来，不可让欲望无限膨胀，就象一个杯子，水装满之后，就要停止再往里面加水，要适时关掉欲望的闸门，不让它膨胀，努力克制自己，克制人性弱点，不可盈满，做到适可而止。保持一分清醒，保持一份宁静，做到心如止水，这样基本上算是做到“持而盈之，不如其已”了。
人生起起伏伏，从高到低，一瞬间的事情，而从低谷，站起来却不是那么容易的一件事情。保持已有的成就，或许是人生最现实，最幸福的事情，而做到这一点，就要抛弃许多的欲望与不满足，这却是人生难以把握的事情。
老子在《道德经》第九章说：“持而盈之，不如其已。”可以从两个层面去理解这句话的意义：
1、人生要懂得“知足常乐”，如果真对老子的“道法自然”有所认识，就能理解万物因果规律。很多时候，人生的起伏，都是因为欲望的不满足而导致的，有了不满足的“因”，才有跌入谷底的“果”。所以老子说难的是保持不增不减“盈”的状态，才是解脱自在。
2、如果忘记生命本来的意义，一味的追求欲望的实现，忽略了欲望本身是永无止境的，就必定会遭到无限的苦果。还不如安于现实，保持已有的成就，就是人生最现实，最幸福的事情了。当然，话说转来，如果本来就没有什么成就，就另当别论了。
很多时候，人生的智慧就是适可而止。所以，老子在第九章最后说：“功遂身退，天之道。”世上没有一件事总是一直走上坡路的，人生也不可能一直处于高处，懂得适可而止，就明白了“功遂身退，天之道。”的道理。
佛家说：“崇高必致堕落，积聚必有消散。缘会终须别离，有命咸归于死。”这是佛家洞穿世间之事，聚散无常的名句。人生最怕的是纠结，纠结于居高不退，纠结于欢宴不散，纠结于爱别离，但这一切又有何用呢？终究，无人能逃过一死，你有能执着于什么呢？
中国文化有句老话：善始，不如善终。每个人的人生，在年轻的时候，都有无限的机会希望，可以大胆的去尝试，大胆的去闯，某得一个人生好的开始。但人生的智慧，并不仅仅是要有一个好的开始，而是要有一个好的结局。
但是，这些感悟，不到了一定的年龄，不经历一些沧桑，又是难以理解的。道理，都在哪里；人生，依然在演绎，历史就是这样一天一天延续下去............
经商哲学88
老子道德经第九
持而盈之，
不如其已；
揣而锐之，
不可长保；
金玉满堂，
莫之能守；
富贵而骄，
自遗其咎。
功成各遂身退，
天之道。
释文:
揣:读如捶，捶击。金属之器，捶击使锐则易折而损坏。
盈:满也。
巳:止也。
持满必倾，不如止也。
为人之道，应该知道进退的分寸，凡事都要适可而止，不要自夸自大，自满的人，总有一天会失败。
因为月满則亏，曰中必昃，大自然尚如此，人应效法自然。
对于修道之人，如果不会持盈，势必溢出无疑。
所以修道筑基功首先要会炼精化气，当阴精永不外泄，方能称为筑基成功。
揣者，捶击也。金属之器，捶击便其锐则易折易坏。
所以说锋芒尖锐，不能长久。
那些自持聪明才智，锋芒外露之人，将会受到别人的排斥和嫉妒。
对于修道之人，要以中和为贵。
金与玉都是贵重之物，这些都是身外之物，难以永久享受。
世上富贵之人，应以富为贫，以贵为贱，方可保全，如富贵反而骄恣，必被祸患也！
人能功成事立，名迹称遂，就应该退身让位，这样做才符合自然之道。
如果不退身避位，必遇于害。
满者必倾，骄者必败。欲多伤神，财多累身，
物盛必衰，乐极必哀。 皆不利于养生。
逍遥谷逍遥
“持而盈之，不如其已”，出自老子《道德经》第九章。其意思是：执持盈满，不如适时停止。此句后面的一段经文是对它的诠释和发挥：“揣而锐之，不可常保”（显露锋芒，锐势难以保持长久）；“金玉满堂，莫之能守”（金玉这些财富堆满厅堂，无法能够保守储藏）；“富贵而骄，自遗其咎”（如果富裕显贵后骄横跋扈，那是自己给自己遗留祸根）。最后是结语“功遂身退，天之道也”（事情圆满成功就要含藏收敛，这是符合自然规律道理的”。
老子的《道德经》充满着哲学智慧，是他修养道德、养生实践的总结。尽管后世将它应用在治国治世、宇宙探讨、哲学研究、为人处事等诸多方面，我们还是更多看重它的本旨，从而指导我们的中医理论学习、临床实践和自身的养生保健。《黄帝内经》〈上古天真论篇第一〉批评不懂养生之道的“不知持满”等，从而导致“半百而衰”，这理念就是来自老子的《道德经》。一方面，精气饱满时就要尽量去保持，不要轻易耗散，才能维持身体健康。另一方面，精气饱满也有一个适度范围，“过犹不及”都不好，也就是说过度和不足都是不对的。我们修养道德、养生保健都要遵循适度的原则，这也就是说要符合自然规律。
从养生保健，推而广之，一个人拥有了一定的财富，掌握了一定的权力，有了一定的名气，或者是一个人在满足一定物质需求之外，同时也包括精神财富，如权势、名利等，这时怎么做，就很重要了。按老子“持而盈之，不如其已”这样的人生大智慧去做，有几个人能做到？人在达到一定需求后，有人并不满足，可“欲壑难填”，恶性循环后，往往事与愿违。到是知足常乐，有益于身心健康。事不临头不会选择，事临头时，如何选择考验的是你的智慧。
张正才中医健康讲师
01
“持而盈之，不如其已。”这句话出自第九章，全文如下：
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。 ——《道德经.第九章》
这段话必须要会读才能看出名堂，我上面重新进行了排版，上下对应的是一组，比如“
持而盈之，不如其已”和“金玉满堂，莫之能守”是一组，前一句告诉我们道理，后一句举例说明。然后“揣而锐之，不可长保”和“富贵而骄，自遗其咎”又是一组，格式一样，先讲道理，再举实例。最后“功遂身退，天之道”是直泄天机，告诉我们真相是什么。
02
“
“金玉满堂，莫之能守”就属于这类情况，现实中，有很多用泡沫堆起来的富豪，他们家里哪个不是“金玉满堂”？成堆的古董字画，他们“能守”的住吗？守不住的，“X宜兄弟”的老板不是把这些古董字画又卖出去了吗？为什么？自救啊，在收藏和活着之间，他们没有选择。
03
同理，“揣而锐之”的重点在“揣”，“揣”就是象打铁一样，在一块烧红的铁上不停地砸，把锋刃砸出来 ，一把刀越是锋利，就越容易损坏，这也是很简单的道理，因为要想让它足够的锋利，就要打的足够的薄，这当然就容易损坏了，所以说“不可长保”。
“富贵而骄，自遗其咎”就是这句话的现实版，这就是人性，好不容易混出来了，总要显摆一下，霸王项羽说过，“富贵不还乡，如衣锦夜行。”所以人一旦混出个人样，是一定要“骄”一下的，
象“X达地产”的王老板父子就是这样的，先是其父“骄”了一下，在众人面前为自己“先定一个小目标”，老爹都出手了，儿子自然要青出于蓝，所以就“骄”的更邪乎，于是乎上怼天下怼地中间怼空气，直接让自己的人生“骄”到了巅峰，结果大家都知道了，这就是“自遗其咎”。
04
“功遂身退，天之道”是在为我们揭谜底，不管有多少研究《道德经》的朋友忽略了这句话，都是千不该万不该的，因为这句话是直泄天机，“天之道”，就是规律，“天”用现在的语境表述就是客观，这个我在以前的文章中反复强调过，所以“天之道”就是必然的客观规律。
人性永远是和“天之道”相违的，因为人有欲望，有贪心，所以总想把好的东西永远留住，这才总想着要去“持”，去“揣”，结果是既没保住也没守住，反而是“自遗其咎”，给自己留下无穷的后患。
05
所以《道德经》里告诉我们，为人处世，要自然无为，不要总在欲望的驱使下为所欲为。自然，即尊重自然规律，不要勉强自己去维持一些毫无意义的泡沫，这除了会让自己活的很累以外，实在是没其它任何好处。
无为，
今年疫情这么严重，通过网上就可以看到，那些显得特别着急的，都是平时既“持”又“揣”的那类人，既然是泡沫，就要不停的往里面吹气，你敢不继续吹，它就敢瘪下去。疫情不断加重，直接影响了他们为泡沫续命，眼看就要破裂，怎么能不着急呢？
不要觉得这事离我们很远，不是的，它就在我们身边，现在有几个人没贷款？没按揭、没信用卡？这些都是泡沫，为了维持这些泡沫，就生不起病，失不起业，辞不起职，该忍的要忍，不该忍的也必须要忍，这就是代价，相比这些细思极恐之事，老子的自然之道，实在值得我们品鉴。
澡雪堂主谈国学
“持而盈之，不如其已”，出自《老子》（第九章），从字面上理解是，老子告诉那些贪得无厌的人，要适可而止。
《老子》一书，就其内容来说，是一部哲学著作，有的学者认为是部兵书。但《老子》作为“救世”、“用世”之书，涉及面很广，看你从哪个角度去看，看你怎么去理解。
你所说的“持而盈之，不如其已”，就我学财政经济专业出身的人来看，可以理解为是一种精湛独到的治国理财观念——告诫统治者，要知足，不要贪图享受！类似的观点，在《老子》一书中随处可见。
这对后人治国理财产生了极其深远的影响。
老子主张知足崇俭。
老子说，“治人事天莫若啬”《老子》（第五十九章）。就是说，治国理财，没有比“啬”更好的了。什么叫“啬”？《韩非子·解老》解释，“少费之谓啬”。啬就是少费、节俭。老子把俭啬作为治国理财的根本大政，认为只有节俭理财，则国家资财不匮乏，人民随之增多，国土自然广大，能使国家长治久安。
老子说，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（《老子》第六十七章）。“慈”就是对老百姓仁慈；“不敢为天下先”就是“后”，把自己放在人民的后面，“后天下之乐而乐”的意思。老子的三项法宝是互相联系的，“慈”和“后”是虚，而“俭”则是实，只有实行“俭”的理财方针，才能对人民“慈”和“后”。
老子说，“去奢、去甚、去泰”（《老子》第二十九章）。“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”（第三十八章）。告诫统治者，要知足，不要贪图享受，要保持厚道，不要刻薄；要保持朴实，不要浮华。要“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》第十九章）。“无欲以静，天下将自正”（《老子》第三十七章）。“知足不辱（挫折），知止不殆（危险）,可以长久”（《老子》第四十四章）。这里说的知足、知止、少私、寡欲、见素、抱朴，意思都是“俭啬”。只有俭啬，才不会受挫折，才不会有危险，国家自然会得到治理（“天下将自正”）。如果统治者过分奢侈享受，事情就会走向反面，带来不好的结果。
中国众多的封建帝王纵情嗜欲，大多短命而死，有的甚至亡国，丢掉了政权，“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遣其咎”（《老子》第九章）。所有这些，证明了老子说的“俭啬”为“有国之母”，是千真万确的真理。
当然，任何事情，如果绝对化，走极端，也会出现相反的结果，正确的也往往变成不正确的。所以，“俭啬”虽然正确，但也不能绝对化，要依客观条件为转移，要适度，不能过度，不是越俭啬就越好。 老子提出“甚爱必大费”的命题，使我们对“俭啬”问题的认识，就更全面了。
不好意思，罗索了大半天，不知说清楚了没有。说的不对，敬请批评指正。
岗上之龙
“持而盈之，不如其已”是《道德经》第九章首句。表面的意思是说；手里端着容器，不断地往里装，使其充满，不如适可而止。
人们追逐名利，贪得无厌，利益当前，尽皆趋之若骛、善争不善让，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是自夸自矜，不懂谦卑，常常自取其咎。
“功成身退”并非隐逸山林，不问世事，而是收敛锋芒，不要心有所恃，嚣张跋扈，应持守中和，深藏若虚。像天道那样，生而不有，为而不恃，长而不宰。
这是老子要表达的意思。
水木清杨
老子“持而盈之，不如其已”这句话从为人处世上说，可以作两个方面的解读，
一方面就是关于“度”的把握，做事不要做得太满，太满就溢出来了，得不偿失；另一方面则是要有“放手”的气度，时刻保持谦逊、抑制自己欲望，在功成的时候坦然放手，以此成就自己。要想全面体会“持而盈之，不如其已”这句话，则需要从其上下文入手，整体进行理解。
1、老子智慧：“持而盈之，不如其已”
在《老子》一书中，记录着这样一段文字：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。这句话比较简练，但是道理却十分不简单。老子这是在告诉我们，握持满手，不如早点放弃，过人的锋芒往往不能长久保持。即便金玉堆满了整个屋子，也没有办法能够藏住它们；富贵又骄傲，会给自己留下祸患。功成名就身退。这才是天道运行的轨迹。
也就是说，想要理解“持而盈之，不如其已”这句话，其重点就在于理解“功成身退，天之道也”这句话。越是握住手里的东西，手里的东西盈满以后就越是握不住，这样，不论是手里的东西，还是自己想要握住的心力，都是一种损害身心的徒劳，与其这样，还不如放开手。
而所谓的这种“放开手”的状态，便是老子所说的“功成身退”之态，功成需身退，这本就是“道”的规律，执著于财富以及往昔成就给自己带来的骄傲而死捏住不放，往往会给自己埋下巨大的祸患。
2、“持而盈之，不如其已”中的处世道理
基于上述分析，我们不难看出“持而盈之，不如其已”中的两个处世道理，第一个，就是要懂得度的把握，第二个，则是要懂得保持谦逊。
既然手因为越是捏紧，就越是容易盈满，而老子所说的放弃，则是针对盈满的状态来说的。也就是说，如果可以保持一个非盈满的状态，这样便能让自己留有余地，一来不至于放手，二来呢也不至于“盈满而溢”，得不偿失。所以，我们不妨在做事情的时候不要做得太过、太死，在综合考虑下灵活地为自己留有余地。
而所谓的谦逊，则是说，在盈满的状态下，我们要有懂得放手的“气度”，也就是老子所说的功成身就则退。于道家之道而言，道的“功”本就不是为了自己，而是为了万物，所以“道”总是能够功成身退，也正是基于道的功成身退，万物才能在最适合状态下繁衍生息，于是“道”的功绩反而因为“道”的功成身退而不会褪色。
从“自然之道”推衍到“人之道”，那么“盈满”之时，就是功成身退的时候，这个时候，就要懂得放手。
3、总结
基于上述分析，我们不难得出总结，“持而盈之，不如其已”若当成老子的处世智慧，则可以作两方面的解读，一方面，这话话告诉我们做事要把握一个度，万事留有余地，不要做事做得太满；一方面也是在告诫我们懂得在功成的时候身退，讲求一种放手的智慧。
颜小二述哲文
怎样理解老子的:持而盈之，不如其已?。“持而盈之，不如其已。揣而悦之，不可常保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遣其昝。功遂身退，天之道也”。老子告诉人们，凡事要有个度，時可而止，手里己拿的满满的了，还能拿吗。月盈则亏，物极必反“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”多少高官显贵所以落得个家被人亡，就是因为知进不知退，不知时刻而止。“度”而把握不住，才是真正的贪心不足蛇吞象。结果只能是，大象不仅吞吃不了，反而搭上了自己性命，这才真正的可谓“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。”。
老兵4200
"持而盈之，不如其已。"出自老子《道德经》第九章。意思是：一个人手里拿的太多了，不如适时停止。老子在這里告诫后人，对财富，名气，权力不要贪得无厌，要适可而止，只有适可而止才能够长时间拥有，否则会鸡飞蛋打，空欢喜一场。后面还有几句为"揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。"意思是：显露锋芒，锐势难以保持长久；金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
