《道德經》:簡單,是人生的大智慧。
人生不需要小聰明,而需要大智慧。
但是世人卻總被小聰明模糊了自己的意識,生出許多狡詐的心思,最後也是得不償失。
正所謂說“大智若愚”,人生最高的智慧就是難得糊塗,一切歸於質樸。
《道德經》之中說:大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
意思就是說:筆直的東西好像有一些彎曲,靈巧的人好像有一些笨拙,最善變的人,好像不善言辭。
《道德經》之中,老子用辯證法的方式,闡述的是事物相對轉換的真理。
對於人生來說,自我主觀的意識就是人生最大的謊言,有的時候,我們也會陷入自己主觀意識的愚昧之中。
我們總以為靠自己的機巧能夠獲得利益,獲得名利,但是殊不知,從客觀角度來說機巧狡詐的心思,卻是損傷本性的罪魁禍首。
因為虛偽必然失去信任,而且過於狡詐的心思,必然違背自然的規律和法則。
道家思想中認為,天道自然,是我們必須要遵守的根本規律。而順應自然,不以自我的狡詐心思為主導,便是順應規律的最好方式。
在晉惠帝時期,太子司馬遹,從小的時候就特別聰明。
有一天宮中夜裡失火,武帝登樓觀看火勢,太子就拉著武帝的衣角,讓武帝藏在暗處,武帝問太子:“為什麼要藏在暗處?”
太子說:“黑夜慌亂,你應該以防萬一,你不要讓火光照到你的臉。”
那個時候司馬遹才5歲,武帝聽了大吃一驚。
後來又有一次,司馬遹隨著武帝去檢查豬圈,他指著滿欄的肥豬就問武帝:“這些豬養那麼肥了,怎麼不殺了犒賞將士,反而讓這些豬在這裡白白浪費糧食。”
武帝聽了之後,摸著太子的頭就說:“這孩子以後必成大器,定能使我的國家昌盛。”
後來司馬遹長大之後,竟然因為賈后的讒言而被廢慘死,這實在是一個值得懷念的太子啊。
這裡提到的兩件事情都是非常細小的,但是可以看出司馬遹的聰明細心,這本是一個優點,但是他最後卻不幸慘死。
對於人生而言,智慧是為了讓我們更好的生存,但是有的時候聰明卻反被聰明誤,過於機智卻未必是一件好事。
蘇東坡在人生中年的時候小兒子出生,蘇東坡就寫了這樣一首詩:
人皆養子望聰明,
我被聰明誤一生。
惟願吾兒愚且魯,
無災無難到公卿。
可見蘇東坡對於機智心思的厭惡和排斥,他認為人生保持一種愚笨和糊塗,反而能夠保全自己,免除一些災禍。
《菜根譚》中說:文章作到極處,無有他奇,只有恰好;人品做到極處,無有他奇,只是本然。
這句話告訴我們:文章如果寫到登峰造極的境界,沒什麼其他的特別之處,只是將自己內心的思想情感表達的恰到好處。人的品德修養,如果爐火純青時,和平凡人無異,只是迴歸到純真質樸的性情而已。
對人生來說,越是簡單越是純粹的東西,越是令人回味。好文章不是無病呻吟,不是華麗的詞藻,而是簡單質樸。
人活著也是如此,能本著自然之道,一切保持著淡然淳樸的姿態,沒有過多的狡詐心思,沒有過多的嬌柔造作,那麼就是最好的一種狀態。
如果世人都能本著自然之道,遵循自然,以淳樸的本性與人相處,那麼人類也必將和諧,而且這也是人生最高的境界。
現在很多人都會有這樣一個誤區,總是不斷的在尋找一些捷徑,並且學習各種各樣狡詐的心思和方式,來獲得名利和利益。
但是殊不知,越是狡詐,就越是背離了人生的天道本源,而遵循天道,才是人生最終有所成就的必然策略。
所以換一種方式,遵循內心的質樸,一切返璞歸真,摒棄狡詐才是最好的方式。
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