《道德经》：简单，是人生的大智慧。
人生不需要小聪明，而需要大智慧。
但是世人却总被小聪明模糊了自己的意识，生出许多狡诈的心思，最后也是得不偿失。
正所谓说“大智若愚”，人生最高的智慧就是难得糊涂，一切归于质朴。
《道德经》之中说：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
意思就是说：笔直的东西好像有一些弯曲，灵巧的人好像有一些笨拙，最善变的人，好像不善言辞。
《道德经》之中，老子用辩证法的方式，阐述的是事物相对转换的真理。
对于人生来说，自我主观的意识就是人生最大的谎言，有的时候，我们也会陷入自己主观意识的愚昧之中。
我们总以为靠自己的机巧能够获得利益，获得名利，但是殊不知，从客观角度来说机巧狡诈的心思，却是损伤本性的罪魁祸首。
因为虚伪必然失去信任，而且过于狡诈的心思，必然违背自然的规律和法则。
道家思想中认为，天道自然，是我们必须要遵守的根本规律。而顺应自然，不以自我的狡诈心思为主导，便是顺应规律的最好方式。
在晋惠帝时期，太子司马遹，从小的时候就特别聪明。
有一天宫中夜里失火，武帝登楼观看火势，太子就拉着武帝的衣角，让武帝藏在暗处，武帝问太子：“为什么要藏在暗处？”
太子说：“黑夜慌乱，你应该以防万一，你不要让火光照到你的脸。”
那个时候司马遹才5岁，武帝听了大吃一惊。
后来又有一次，司马遹随着武帝去检查猪圈，他指着满栏的肥猪就问武帝：“这些猪养那么肥了，怎么不杀了犒赏将士，反而让这些猪在这里白白浪费粮食。”
武帝听了之后，摸着太子的头就说：“这孩子以后必成大器，定能使我的国家昌盛。”
后来司马遹长大之后，竟然因为贾后的谗言而被废惨死，这实在是一个值得怀念的太子啊。
这里提到的两件事情都是非常细小的，但是可以看出司马遹的聪明细心，这本是一个优点，但是他最后却不幸惨死。
对于人生而言，智慧是为了让我们更好的生存，但是有的时候聪明却反被聪明误，过于机智却未必是一件好事。
苏东坡在人生中年的时候小儿子出生，苏东坡就写了这样一首诗：
人皆养子望聪明，
我被聪明误一生。
惟愿吾儿愚且鲁，
无灾无难到公卿。
可见苏东坡对于机智心思的厌恶和排斥，他认为人生保持一种愚笨和糊涂，反而能够保全自己，免除一些灾祸。
《菜根谭》中说：文章作到极处，无有他奇，只有恰好；人品做到极处，无有他奇，只是本然。
这句话告诉我们：文章如果写到登峰造极的境界，没什么其他的特别之处，只是将自己内心的思想情感表达的恰到好处。人的品德修养，如果炉火纯青时，和平凡人无异，只是回归到纯真质朴的性情而已。
对人生来说，越是简单越是纯粹的东西，越是令人回味。好文章不是无病呻吟，不是华丽的词藻，而是简单质朴。
人活着也是如此，能本着自然之道，一切保持着淡然淳朴的姿态，没有过多的狡诈心思，没有过多的娇柔造作，那么就是最好的一种状态。
如果世人都能本着自然之道，遵循自然，以淳朴的本性与人相处，那么人类也必将和谐，而且这也是人生最高的境界。
现在很多人都会有这样一个误区，总是不断的在寻找一些捷径，并且学习各种各样狡诈的心思和方式，来获得名利和利益。
但是殊不知，越是狡诈，就越是背离了人生的天道本源，而遵循天道，才是人生最终有所成就的必然策略。
所以换一种方式，遵循内心的质朴，一切返璞归真，摒弃狡诈才是最好的方式。
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