中國文化認為，宇宙中有兩道：一是人道，二是天道。
人道，是人帶著主觀想法去確立做事的法則；
天道，則是按照自然的法則去面對和處理事務。
關於人道和天道，莊子有一段精闢的論述：
物者，莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去甚遠，不可不察也。（《莊子·在宥》）
這段文字說得很清楚，人活一世必須要做事情，要處理一些事務，但是，有些事物不能強為，而又不能不為，怎麼辦呢？
莊子認為，最好的辦法就是明白天道，只有遵循天道做事，才是大德所在。
什麼是天道？諸如春夏秋冬，滄海桑田，陰晴圓缺，雲展雲舒，生老病死，這都是自然的事情，不可不求，亦不可強求。
人遵循天道，摒棄主觀，就會進入無為的境地。但是，人往往背離天道而遵循人道，人道的特點就是有為，有為所表現出來的更多的是主觀的臆斷，強行改變自然法則，違背天理，通俗地說就是折騰，折騰到最後，不僅自己身心疲憊，並且往往是事與願為。
所以，莊子說，“主者，天道也。臣者，人道也。天道與人道相去甚遠，不可不察。”言外之意，人有點想法也是正常的，但是，不能過於極端，在大是大非面前，還是要信服天道，遵守無為，人無論如何也逃不過大自然的苑囿，不管怎麼折騰，我們仍是自然的一分子，明白了這個法則，人世間的一切問題就會迎刃而解了。
帶著這種思維來看社會，我們既不會過於悲觀，也不會過於樂觀，過於樂觀，就容易激進，過於悲觀，就容易絕望和消極。
其實，社會的演化也是一個自然的過程，一代人只能解決一代人的事情，一代人也只能有一代人的目光，你認為今天最不好的東西，可能百年之後成為我們最大的財富，你認為今天最有用的東用，可能會成為社會中最大的垃圾，社會發展有其自愈功能，有其自然選擇的過程。
人類社會今天的種種紛爭，就是缺少這樣一種自然的情懷，總是帶著自己的利益去掠奪，總是帶著自己的所謂的“高級文明”，去強行改造所謂的“低級文明”。
事實上，不同的地域會產生不同的生活習慣和思維習慣，不同的人種會創生不同特質的文化，世界真有所謂的野蠻與文明嗎？其實，回顧近幾百年的人類歷史，我們會發現，其實都是所謂的“高級文明”把殺戮帶給了所謂的“低級文明”，這種改造不僅把整個世界帶入紛爭與戰火，而且破壞了人類的寧靜和多元化的文明形態，我們可以去交流、去碰撞、去探討，但是，最根本的是要學會尊重。
整個人類文明都會不斷地進化，不同的文明有不同的進化路徑，
全球化的最大悲哀是使人類文明逐漸失去了個性，並且構築了文明的統一參照系，一定程度上講，這不是人類文明的幸運，而是人類文明的悲哀。
其實，拋開所有冠冕堂皇的理由，文明之間的碰撞與紛爭不是緣於責任，而是緣於利益，當地球沒有真正的地球村之前，當民族還是以國家的形式存在，國家的利益是真正而永恆的利益，有利益必然有紛爭，而這種紛爭總是由那些所謂“高級文明”主導，這樣會把那樣所謂的“低級文明”逼到絕路，他們最後選擇的生存手段只能是暴力。
自古至今，沒有哪一種文明能夠通過暴力來成功推進另一種文明的進化，文明的進化都是沿著自己路徑，而進行的一種創新、改造、吸收的自然過程，我們必須認識這一過程，尊重這一過程，當然，在這一過程中，我們可以做一些有益的事情，但是，這不是頤指氣使，而是坦誠以待。
當然，老莊的這種遏制人道，尊重天道的思維，也可以很好地指導我們的很多日常行為。比如，中國人重視教育無可厚非，但是，在所謂教育事業不斷取得巨大進步的背景下，中國的著名科學家錢學森先生在臨終前卻發出這樣的疑問，“為什麼中國的教育培養不出傑出的人才？”原因出在哪裡？我認為一個根本的原因是我們不尊重人的自然成長規律，人為地拔苗助長，一定程度上導致了人性扭曲。
最近幾年，我走了歐美的一些大學，給我印象最深的是大家校園裡是那麼寧靜，無論是走著的，還是坐著的，無論在飯堂還是在樓道，大學生們都夜以繼日地吸收著知識的營養，與中國大學的學習氛圍恰恰相反。
而走入中、小學，我們卻看到了另外一種場景，中國的孩子們不停地記揹著那些半懂不懂的知識，沒黑沒白地參加著各種輔導班，而歐美國家的孩子們卻是在活潑快樂地學習和生活著，也許他們沒有學習太多的具體知識。
但是，他們瞭解了更豐富的世界，他們培養了對知識無邊的興趣，他們學會了思考和學習的方法，他們渴望有一天長大，去更廣闊的知識海洋中遨遊。所以，對於學習二字，高考之後，我們的孩子很多的是選擇逃離，而歐美的孩子選擇的是進入。
中古代有一本書叫《學記》，《學記》是中國歷史第一部關於教育學的專著。這部著作一個重要的教育思想就是循序漸進，要尊重孩子的成長規律。它講了三個重要法則：
- 第一，“禁於未發之謂豫”。也就是說孩子的壞毛病、壞習慣還沒有形成之前，我們就制止住了，這叫豫，也是預防的意思。
- 第二，“當其可之謂之時”。他需要學什麼知識的時候，我們就教給他什麼知識，這就叫恰當其時。
- 第三，“不陵節而施之謂孫”。我們所教的知識，不超過他的接受能力，就叫順理成章。細細想來，我們今天在教育的問題上，有多少方法與措施都違背這些原則。
不妨舉個例子，就說奧數的學習問題。其實，奧數在本質上是研究一些有趣的數學現象，拓寬孩子的思維方式，也是通過這個過程篩選一下在數學方面有天賦的孩子。但是，到了中國，完全變了味道，催生成一個產業，不僅背離了奧數的宗旨，甚至把孩子們帶到了一個思維的誤區。
我們的教育主管部門，這些年明令禁止再開辦各種奧數學習班，也不允許再通過奧數給孩子的考試成績加分。關於這項舉措，我本人是堅決擁護的。
有一次偶然的機會，一個朋友帶著讀小學三年級的女兒來向我請教一奧數題。我一邊念題一邊思考，沒有唸完我就有思路了，二元一次方程，幾步就可以解出答案，結果，在這道題的後面，有一行黑體字把我難為住了——“注：不能用方程解”。
我想，方程的思路，既簡單又正規，又完全符合人類的思維，你為啥不讓用呢？乾脆想個別的辦法吧。結果，想了半天也沒有想出來，最後只得看人家的答案，拐了無數個彎，和我幾步方程結果一模一樣。
那一日，我就翻來覆去地思考一個問題，本來到初中三年級迎刃而解的問題，有必要在小學三年級把她的腦袋憋那麼大嗎？
大家不妨想一想，我們小學一年級為什麼不學微積分，不學概率論，不學極限，就是孩子們沒有那種抽象思維的能力。我們先學整數，再學小數，再學分數，再學負數，再學代數，然後一元一次方程，一元二次方程，二元一次方程，二元二次方程……
為什麼會沿著這樣一個教學規律，這個規律就是科學的規律，符合人類的認知思維過程，是幾千年來人類證明了的科學的教育方式，有些東西隨著知識不斷的豐富和認知能力不斷增強，就會自然而解了，完全沒有必要用一種非常規的方法來解決常規的問題。
大家想一想，我們今天的孩子有的時候越來想法越多，越來越怪異，越來越讓人難以理解，難以管理，和這樣的思維訓練方式是極有關係的。
《易經》中有一卦，叫蒙卦。蒙，即啟蒙，這一卦的一個重要內涵就是探討孩子的教育問題。
本卦開篇就講了一個重要法則——蒙：亨。意思是講，給孩子從小進行良好的教育是一件好事，正所謂“小時成天性，習慣成自然”，從小學習一些好的習慣，學習一些知識，對人的健康成長很有好處。
但是，同時，它也強調“匪我求童蒙，童蒙求我。”有些知識要不要教給孩子，不是取決家長的意願，而是孩子需要不需要。孩子該學的一定要學，不該學的一定不要學，該知道的一定要知道，不該知道的一定不能知道，教育一定要和孩子的心理和生理發展規律相協調，這才是科學的教育。
蒙卦在卦辭中進一步強調，“童蒙，吉”，意思是說，孩子在年少的時候，一定程度上講，越單純、越可愛、越充滿幻想、越充滿好奇，越是好事，千萬不要人為地縮短孩子的這一成長過程，要讓孩子有孩子的靈魂，有孩子的天真和可愛。
所以，我們做事最佳的行為選擇，就是按照自然法則去辦事，辦好自己應該辦的事，不急不躁，不溫不火，以天下蒼生為己任，拋棄主觀和私利，保持良知和信仰，讓自己的一生在春夏秋冬中坦然而過，這才是一個生命個體的最高境界，也是一個生命群體的最高境界。
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