中国文化认为，宇宙中有两道：一是人道，二是天道。
人道，是人带着主观想法去确立做事的法则；
天道，则是按照自然的法则去面对和处理事务。
关于人道和天道，庄子有一段精辟的论述：
物者，莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去甚远，不可不察也。（《庄子·在宥》）
这段文字说得很清楚，人活一世必须要做事情，要处理一些事务，但是，有些事物不能强为，而又不能不为，怎么办呢？
庄子认为，最好的办法就是明白天道，只有遵循天道做事，才是大德所在。
什么是天道？诸如春夏秋冬，沧海桑田，阴晴圆缺，云展云舒，生老病死，这都是自然的事情，不可不求，亦不可强求。
人遵循天道，摒弃主观，就会进入无为的境地。但是，人往往背离天道而遵循人道，人道的特点就是有为，有为所表现出来的更多的是主观的臆断，强行改变自然法则，违背天理，通俗地说就是折腾，折腾到最后，不仅自己身心疲惫，并且往往是事与愿为。
所以，庄子说，“主者，天道也。臣者，人道也。天道与人道相去甚远，不可不察。”言外之意，人有点想法也是正常的，但是，不能过于极端，在大是大非面前，还是要信服天道，遵守无为，人无论如何也逃不过大自然的苑囿，不管怎么折腾，我们仍是自然的一分子，明白了这个法则，人世间的一切问题就会迎刃而解了。
带着这种思维来看社会，我们既不会过于悲观，也不会过于乐观，过于乐观，就容易激进，过于悲观，就容易绝望和消极。
其实，社会的演化也是一个自然的过程，一代人只能解决一代人的事情，一代人也只能有一代人的目光，你认为今天最不好的东西，可能百年之后成为我们最大的财富，你认为今天最有用的东用，可能会成为社会中最大的垃圾，社会发展有其自愈功能，有其自然选择的过程。
人类社会今天的种种纷争，就是缺少这样一种自然的情怀，总是带着自己的利益去掠夺，总是带着自己的所谓的“高级文明”，去强行改造所谓的“低级文明”。
事实上，不同的地域会产生不同的生活习惯和思维习惯，不同的人种会创生不同特质的文化，世界真有所谓的野蛮与文明吗？其实，回顾近几百年的人类历史，我们会发现，其实都是所谓的“高级文明”把杀戮带给了所谓的“低级文明”，这种改造不仅把整个世界带入纷争与战火，而且破坏了人类的宁静和多元化的文明形态，我们可以去交流、去碰撞、去探讨，但是，最根本的是要学会尊重。
整个人类文明都会不断地进化，不同的文明有不同的进化路径，
全球化的最大悲哀是使人类文明逐渐失去了个性，并且构筑了文明的统一参照系，一定程度上讲，这不是人类文明的幸运，而是人类文明的悲哀。
其实，抛开所有冠冕堂皇的理由，文明之间的碰撞与纷争不是缘于责任，而是缘于利益，当地球没有真正的地球村之前，当民族还是以国家的形式存在，国家的利益是真正而永恒的利益，有利益必然有纷争，而这种纷争总是由那些所谓“高级文明”主导，这样会把那样所谓的“低级文明”逼到绝路，他们最后选择的生存手段只能是暴力。
自古至今，没有哪一种文明能够通过暴力来成功推进另一种文明的进化，文明的进化都是沿着自己路径，而进行的一种创新、改造、吸收的自然过程，我们必须认识这一过程，尊重这一过程，当然，在这一过程中，我们可以做一些有益的事情，但是，这不是颐指气使，而是坦诚以待。
当然，老庄的这种遏制人道，尊重天道的思维，也可以很好地指导我们的很多日常行为。比如，中国人重视教育无可厚非，但是，在所谓教育事业不断取得巨大进步的背景下，中国的著名科学家钱学森先生在临终前却发出这样的疑问，“为什么中国的教育培养不出杰出的人才？”原因出在哪里？我认为一个根本的原因是我们不尊重人的自然成长规律，人为地拔苗助长，一定程度上导致了人性扭曲。
最近几年，我走了欧美的一些大学，给我印象最深的是大家校园里是那么宁静，无论是走着的，还是坐着的，无论在饭堂还是在楼道，大学生们都夜以继日地吸收着知识的营养，与中国大学的学习氛围恰恰相反。
而走入中、小学，我们却看到了另外一种场景，中国的孩子们不停地记背着那些半懂不懂的知识，没黑没白地参加着各种辅导班，而欧美国家的孩子们却是在活泼快乐地学习和生活着，也许他们没有学习太多的具体知识。
但是，他们了解了更丰富的世界，他们培养了对知识无边的兴趣，他们学会了思考和学习的方法，他们渴望有一天长大，去更广阔的知识海洋中遨游。所以，对于学习二字，高考之后，我们的孩子很多的是选择逃离，而欧美的孩子选择的是进入。
中古代有一本书叫《学记》，《学记》是中国历史第一部关于教育学的专著。这部著作一个重要的教育思想就是循序渐进，要尊重孩子的成长规律。它讲了三个重要法则：
- 第一，“禁于未发之谓豫”。也就是说孩子的坏毛病、坏习惯还没有形成之前，我们就制止住了，这叫豫，也是预防的意思。
- 第二，“当其可之谓之时”。他需要学什么知识的时候，我们就教给他什么知识，这就叫恰当其时。
- 第三，“不陵节而施之谓孙”。我们所教的知识，不超过他的接受能力，就叫顺理成章。细细想来，我们今天在教育的问题上，有多少方法与措施都违背这些原则。
不妨举个例子，就说奥数的学习问题。其实，奥数在本质上是研究一些有趣的数学现象，拓宽孩子的思维方式，也是通过这个过程筛选一下在数学方面有天赋的孩子。但是，到了中国，完全变了味道，催生成一个产业，不仅背离了奥数的宗旨，甚至把孩子们带到了一个思维的误区。
我们的教育主管部门，这些年明令禁止再开办各种奥数学习班，也不允许再通过奥数给孩子的考试成绩加分。关于这项举措，我本人是坚决拥护的。
有一次偶然的机会，一个朋友带着读小学三年级的女儿来向我请教一奥数题。我一边念题一边思考，没有念完我就有思路了，二元一次方程，几步就可以解出答案，结果，在这道题的后面，有一行黑体字把我难为住了——“注：不能用方程解”。
我想，方程的思路，既简单又正规，又完全符合人类的思维，你为啥不让用呢？干脆想个别的办法吧。结果，想了半天也没有想出来，最后只得看人家的答案，拐了无数个弯，和我几步方程结果一模一样。
那一日，我就翻来覆去地思考一个问题，本来到初中三年级迎刃而解的问题，有必要在小学三年级把她的脑袋憋那么大吗？
大家不妨想一想，我们小学一年级为什么不学微积分，不学概率论，不学极限，就是孩子们没有那种抽象思维的能力。我们先学整数，再学小数，再学分数，再学负数，再学代数，然后一元一次方程，一元二次方程，二元一次方程，二元二次方程……
为什么会沿着这样一个教学规律，这个规律就是科学的规律，符合人类的认知思维过程，是几千年来人类证明了的科学的教育方式，有些东西随着知识不断的丰富和认知能力不断增强，就会自然而解了，完全没有必要用一种非常规的方法来解决常规的问题。
大家想一想，我们今天的孩子有的时候越来想法越多，越来越怪异，越来越让人难以理解，难以管理，和这样的思维训练方式是极有关系的。
《易经》中有一卦，叫蒙卦。蒙，即启蒙，这一卦的一个重要内涵就是探讨孩子的教育问题。
本卦开篇就讲了一个重要法则——蒙：亨。意思是讲，给孩子从小进行良好的教育是一件好事，正所谓“小时成天性，习惯成自然”，从小学习一些好的习惯，学习一些知识，对人的健康成长很有好处。
但是，同时，它也强调“匪我求童蒙，童蒙求我。”有些知识要不要教给孩子，不是取决家长的意愿，而是孩子需要不需要。孩子该学的一定要学，不该学的一定不要学，该知道的一定要知道，不该知道的一定不能知道，教育一定要和孩子的心理和生理发展规律相协调，这才是科学的教育。
蒙卦在卦辞中进一步强调，“童蒙，吉”，意思是说，孩子在年少的时候，一定程度上讲，越单纯、越可爱、越充满幻想、越充满好奇，越是好事，千万不要人为地缩短孩子的这一成长过程，要让孩子有孩子的灵魂，有孩子的天真和可爱。
所以，我们做事最佳的行为选择，就是按照自然法则去办事，办好自己应该办的事，不急不躁，不温不火，以天下苍生为己任，抛弃主观和私利，保持良知和信仰，让自己的一生在春夏秋冬中坦然而过，这才是一个生命个体的最高境界，也是一个生命群体的最高境界。
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