莊子：順應天道，以“有為”處世，以“無為”修心。
很多人提及莊子的無為思想時，都有這樣一種感受，覺得無為是一種避世的智慧，因為背離了“有為”，過於淡薄紅塵，是一種消極的進取思想。
但是事實並非如此，莊子的“無為”也是建立在“有為”基礎之上的超越，所謂無為並不是逃脫世俗的看破紅塵，而是居於世俗之中，仍然有一種豁達與坦然。
在《莊子》的“天道”這一篇當中，有這樣一段話：
天道運而無所積，故萬物成;帝道運而無所積，故天下歸;聖道運而無所積，故海內服。
這句話的意思就是說：自然之道的運行是永不停滯的，所以聖人能夠不斷的生成；帝王之道的運行是不停頓的，所以天下都願意歸服；聖賢之道的運行是連續不斷的，所以海內百姓都願意順服。
莊子的智慧並不是讓我們逃脫世俗，而是居於世俗紅塵，也能有一種內心的清靜。
莊子的思想認為，一個人能秉持自然天道，帝王之道以及聖賢之道的運行規律之後，才能有大的作為，更能有超脫世外，看破紅塵的修心之境界。
正所謂“明白自然之道，通曉聖賢之道，又能六合四方，無不通達帝王之德的人，都是任天下人自由自在的生活，他們看似懵懵懂懂，不求虛境，但無不神安心靜”。
莊子的“無為”也是建立在“有為”的基礎之上，正如同這一篇中所說：明曉此理者，進而有為而以安撫天下，會功勞巨大，名聲顯赫，而天下自然統一，總之，靜時可以成為聖人，行動時也能成為帝王。
這是一種“進可攻，退可守”的智慧，將有為和無為都能發揮到淋漓盡致。
身在紅塵之中，能夠稱帝為王，入世統領天下，退居紅塵時，能夠得以清靜為聖人之道，因為萬事萬物都無法干擾他的內心。
從這一點引申到世俗之人修心的狀態中，也同樣適用。
在世俗之中，很多人提起修心的時候，第一想到的就是逃脫紅塵，隱居山林，才能夠真正的得到內心的清靜，其實答案並非如此。
真正修行的智慧與境界，是應該能夠凌駕於紅塵之上，來擺脫紅塵的煩惱。
如果一個人只是從客觀條件上去逃避紅塵，即便是修得內心清淨，對於人生來說也沒有任何作用，因為他已經背離了紅塵根本，就好像一個人掌握了一個“答案”，但是這個“答案”已經背離了問題本身，那麼答案的作用已經不存在了。
所以說，以莊子的這個角度切入，身居紅塵之中，讓自己能夠凌駕於紅塵繁瑣之上，也有一份無為的清靜心，這樣的無為才算是真正有價值的無為。
有一天，一個身在仕途的官員去聽王陽明的講座，聽了之後十分開心，有種醍醐灌頂的感覺。
但是聽完課之後又非常遺憾的對王陽明說：“老師，因為我每天工作繁忙，沒有時間每天都來聽課，這真的是遺憾。”
王陽明說：“這並非是一種遺憾，我也沒有讓你放棄工作就來聽我講課呀，工作的時候也可以修心，知行合一的概念，並不是教我們脫塵離俗，而是在生活中歷練，在生活中感悟本心，這本身就是一種修行。”
無為的修行需要建立在入世有為的基礎之上，才更有分量和力度，如果完全的脫離了世俗，那麼修心又有什麼樣的意義呢，這隻能算是暫且逃避罷了。
所以對於身在世俗的我們來說，自身面臨紅塵紛擾的同時，在紛亂的狀態下保持虛靜，在有為的基礎上做到無為，從中找到一種平衡，才是修身的智慧，更是內心虛靜的境界。
文|國學書舍
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