子曰：“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”
為了各位更好地理解本ID解釋的與眾不同，從本章開始，前面都先列舉一些所謂大家的解釋，由於一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否則還要解釋文言文的解釋，太佔篇幅。而白話文解釋裡，重點選三家，楊伯峻（代表老式的考據，更多文言文解釋的傳統視角）、錢穆（代表臺灣最高水平，更多歷史學家和宋明理學的視角）、李澤厚（代表大陸最高水平，更多哲學家和五四西學的視角）。至於什麼南懷瑾之流，那些在古書中東掰西抓來忽悠的，連幼兒園水平都不適合，不提也罷。
楊伯峻：孔子說：“不發愁沒有職位，只發愁沒有任職的本領；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領好了。”
錢穆：先生說：“不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼立在這個位上。不要愁沒人知道我，該求我有什麼可為人知道的。”
李澤厚：孔子說：“不發愁沒有職位，要愁的是如何才能在位置上盡職守。不要愁人家不知道自己，只要努力，別人就會知道的。”
詳解：由上可見，這些所謂大家根本就不知道何謂“位”。前章，曾對“位”與《易經》的關係有了相應的揭示。《易經》，中華文明之源。孔子與《易經》的關係，在《論語》中也多次提及。如果連“位”都不理解，顯然是無法明白《易經》的，當然對《論語》也只能瞎解了。就像本章的解釋，這三人都有其“位”，但都把“位”當職位了，其所“立”錯了，其解當然就不可能對，這真的是“不患無位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”斷句是錯的，應該是“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“無所位而生其本、無所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，則“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何謂“有”？用現代術語，就是“存在”。與“有”相對的就是“無”，“有”有其“位”，“無”有其“位”嗎？兩千年後，海德格爾關於“有”的思考是以其對“無”的思考為背景的，存在與非存在，海氏提出了這樣的命題“為什麼在者在而‘無’倒不在？”對於這樣一個深刻的哲學問題，孔子兩千多年前的回答是“不患，無位；患，所以立”。對於孔子來說，最重要的問題是“以何立”的“不患，無位；患，所以立”，而不是“何以立”的“為什麼在者在而‘無’倒不在？”
至少對於中前期的海氏，孔子和他有著“以何立”與“何以立”的分野，“何以立”沒有參悟到何謂“無所位而生其本、無所本而生其位”，因而才有“何以立”的糾纏。而孔子悟之而擺脫“何以立”源始境界的糾纏而直抵“以何立”的當下境界。從“何立”現象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”當下境界，對應著“見山只是山、見水只是水”、“見山不是山，見水不是水”、“見山仍是山、見水仍是水”三重境界，不辯此，無以談儒學、西學。不過要補充一句，別把這三種境界和禪宗連一起，否則一棍打你色身星散，禪宗豈是儒學、西學可思可議？
“患”，即“畏”，對於海氏來說，“畏”啟示著“無”的源始境界。海氏將“無”從“何立”現象境界對“有”的單純、抽象否定，拯救性地開拓為“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其對西學的功勞是大大的。但對於儒家來說，這還不夠，困於“何以立”的源始境界，“見山不是山，見水不是水”，猶未腳跟落地。但後期海氏已經開始打開這源始境界的大黑籠，用存在之“思”的源構域展現當下的生機，可以說，海氏最後已經觸及“不患，無位；患，所以立”的“見山仍是山、見水仍是水”境界。在第七節裡，本ID曾說“ 當然，西學之內也並不都是糊塗蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這裡就不展開了”。而前面曾把馬克思與孔子來了一番對照，這裡把海氏抓來，也算把第七節中的不展開來了一個初步的展開。
“不患，無位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“無位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子說“人之大患，患其有身”，其實，凡其“有”，必有其“患”，在海氏則認為，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，選擇。“莫己知求”，不以自己“所知”來選擇。“為可知也”，“為”，就；“可”，能。後期海氏存在之“思”的源構域，與此“能知”可參照參悟。“不患，莫己知求，為可知也”，“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界當下大易流行、生生不息。
儒家，內聖、外王，“不在其位，不謀其政”的外王，是和“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”的內聖相互相成的。這是參悟儒家之說的大關鍵，豈是如上邊三家之流可識，更不是魯迅、胡適等吃洋人殘唾之輩可識。後世儒家，多於內聖入手，卻不知何謂內聖，最後拼湊了點宋明理學、新儒家，可笑可憐；至於外王之說，更被弄成漢儒的把戲，用假儒的“魯式”混雜被法家光大的“齊式”，為禍中國兩千年。這些都和孔子無關，異化本來就是一個普遍現象，這問馬克思就最清楚了。
纏中說禪白話直譯
子曰：“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”
孔子說：“不患”，無位次；“患”，以“不患”的“無位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”。
注意：以後都按照這種形式，把整句的直譯放在最後，這是為了照顧喜歡直譯的人。但具體的含義，一定要看上面的詳解，否則看直譯，還是很難明白，特別像這一章哲學意味這麼重的，估計哲學底子薄的，看詳解也很難明白。本ID在這裡從外王打到內聖，直破東西哲學的巢穴，絕對前無古人，橫掃的，可不單單是兩千年的宋明腐儒、五四豎子、六六小兒了。
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