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执大象，乃大象无形。意思是:莫刻意主张，兼容百态。

后继“天下往。往而不害，安平泰”思意是:凝聚民心，有利民心，国泰民安。

家传红

对于老子的道德经的解读，学术界向来是莫衷一是、各执一词的。在这里就不一一列举了，只对提的这一句来探讨一下。

“执大象，天下往，往而不害，安平泰”这句话出自道德经第三十五章，通行的解读大概有两种:

一、按照大道来管理，天下的人都来归顺，来归顺而不互相伤害，就可以安平和泰。

二、如果遵守大道来行事，天下哪里都可以去得，而且不会受到伤害，就会平安和泰。

当然除了这两种外还有其他的解读，但基本上以这两种为主。

本人非常喜欢道德经，研习多遍，不敢说有多深的适诣，只有一些粗浅的感悟和不同的看法来分享一下。

道德经的核心内容就两点，一是道，二是无为。这两点可以说贯穿全篇。八十一章五千言，来来回回从不同的角度都在诠释这两点，这一章也不例外。

个人对这句话的解读是是:按照大道来行事，天下的人都来归顺，来归顺了而不对他们过度的干预，顺其自然，那么天下就会安定，平和，通泰。

象是大道，而不害则是无为。

以上只是我个人的一个观点，请各位同样喜欢道德经的朋友们斧正，大家共同进步！

红尘路过客

老子道德经第三十五章中讲:

执大象，

天下往。

往而不害，

安平太。

乐与饵，

过客止。

道之出口，

淡乎其无味，

视之不足见，

听之不足闻，

用之不可既。

解释如下:

执者，守也。大象者，道也。古之修道之圣人，能抱道守德，天下万物都归往之。万物归往相互不伤害。

治国则国家安稳，家庭宁和而天下康泰；

治身则天降神明，神明者，先天一气也。先天一气，自虚空中來，归于自身，无损先天精气，身安而大寿至也。

修道之人，乐美于此道而守一者，一者，先天一气也，德一之能也。一者，自虚无中來，忽忽如过客也，修道之人，能静定而德一之能留止于己身也。

道它決而无味，道它看也看不到，道它听也听不到。

但用道來治国，则国泰民昌，用道來治身，则寿命延长，道是取之不尽，用之不竭的。

本章老子进一步说明道用无穷，执大象就是抱道守德。

修道之圣人，以德一之小而成大，世间万物了然于心，用德一教化天下万灵，使其相互不受伤害，非常安宁，平和，康泰。

逍遥谷逍遥

【执大象，天下往。往而不害，安平泰。】

“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”出自老子《道德经》第35章。《道德经》第35章原文：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”

老子在这里提出“大象”的概念，显然这里的大象不是动物，而是道的法象，即是大道。当你在掌握运用大道的时候，把握大道的自然本性，普天下的人们都会向往投靠过来。向往投靠的原因和目标，是道的无为，利而无害，能让天下安享太平。那些音乐与美食能够满足人们的感官乐趣，它会吸引路过的人驻足不前，或者让修行的人沉醉其中，让其成为了修行大道之途的“过客”。

“道之出口， 淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”大道是无物无状的，所以没有感性的特征。即使用语言来描述它，也是平淡无味的，它并不像音乐与美食那样，刺激和满足着人们的感官欲望。你去观察它，它无法满足你的肉眼；你去听闻它，它无法满足你的耳朵；你想要用它，它似乎又没有什么用处，这就叫作“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”。修行者要知晓，

大道无形无象，并不似有形的器物那样，能够直接拿来满足人们的感观。但是，它有着无用之大用，它是万物发端之所在，有了无形的道，才自然产生有形的器物。所以，修行者切勿迷恋于修行过程中看到、听到的那些“乐与饵”，不要沉湎于声色美食之中，应该归附于自然质朴的大道，专注于修行大道，莫生偏差，成为“过客”。

游通天下

我们先搞明白什么是“大象”。

“大象”虽然在《道德经》中只两见（第三十五章、第四十二章），但由于学者多将它与“道”混为一谈，所以需要加以强调。“大象”是恍惚存在的正面之象，是现象，是形象，是影象，是气象，是不可感又可感的抽象，是循道而行展现出来的景象。“大象”体现了“道”的一个外在特点，是“道”之表象，是“道”释放出来的能量。

“执大象”就是占据主动地位把握着大象。

第三十五章

[原文]

执大象，天下往①。往而不害，安平太②。乐与饵，过客止③。道之出口，淡乎其无味④。视之不足见，听之不足闻，用之不足既⑤。

[通释]

掌握着大象，天下就会来归附。来归附没有害处，都安定太平。快乐的生活和丰富的食物，使来往的客人留了下来。道说出口，淡淡地它没有味道。见它见不到，听它听不着，用它用不完。

[注释]

①执大象，天下往：掌握着大象，天下就会来归附。执，把握，掌握。大象，大道之象，可参见《〈道德经〉中的几个重要概念》中的“大象”。往，归附，来附。

②往而不害，安平太：归附没有害处，都安定太平。“安平太”三字同义，都是太平安乐、没有战争的意思。安，安定。平，太平。太，古本多作“泰”，宽裕，平安。

③乐与饵，过客止：快乐的生活和丰富的食物，使犹豫不决的人留下来。乐与饵，泛指各种生活享受。乐，快乐。饵，音ěr，美食。过客，过路人，此处指尚未决定归往“大象”的人。止，留下来。

④道之出口，淡乎其无味：道说出口，平淡地它没有味道。之，放在“道”与“出口”这个主谓短语之间，取消该短语的独立性。淡乎，淡淡地。其，代词，它，指道。

⑤视之不足见，听之不足闻，用之不足既：见它见不到，听它听不着，用它用不完。之，代词，指“道”。不足，不能。既，用尽，用完。“用之不足既”有版本为“而用之不可既”。

［意义归纳］

本章通过道之“大象”使天下往的道理再次揭示道的特点。

［考辨］

王弼本的“用之不足既”，诸多版本为“用之不可既”，如河上公本，有的版本还加了一个“而”，为“而用之不可既”。长沙马王堆帛书与郭店竹书均为“不可既”了。其实，“足”可释为“能”“能够”。“视之不足见，听之不足闻”与“用之不足既”完全可以平行并列，没必要改成“用之不可既”。为什么有的改动了呢？这是因为改动者把三句的关系搞错了，把原本的并列关系看成转折关系了。

［解读与点评］

国家展现出富庶安宁的景象，天下就会来归附。来归附没什么坏处，就是安定太平。快乐和丰衣足食的生活，使路过的人留了下来。

这里再回顾“道”“德”“朴”等概念，结合“大象”谈谈几者的关系。

“道”是抽象的、客观存在的、不以人们主观意志为转移的不可对抗的法则。“德”是循道而行的优秀品质。“朴”是道的本质属性，是道的思想核心。“大象”是道的外在表现。

“大象”是恍惚存在的现象，是形象，是影象，是气象，是不可感又可感的抽象，是循道而行展现出来的景象。如欣欣向荣的景象，如富庶的景象，如风调雨顺的景象，如幽静安宁的景象，如和谐安定的景象等等，此“大象”应该是正面之象，所以天下趋之。“大象”就是道之表象，是道的外在表现，是道释放出来的正能量。正是道展现出的“大象”使得天下人趋附。用孟子话来说，大象使“天下之士皆悦而愿立于其朝”，“天下之商皆悦而愿藏于其市”，“天下之旅皆悦而愿出于其路”，“天下之农皆悦而愿耕于其野”，“天下之民皆悦而愿为之氓”，连“邻国之民”也“仰之若父母”矣。（《孟子·公孙丑上第六章》）大象是大道智慧的产物。

与“大象”相对应的是“假象”和“乱象”。“假象”和“乱象”是逆道而行的结果，是道释放出来“负能量”，如过度开采和过度建筑形成的经济繁荣就是“假象”，它造成的环境与大气污染，带来的经济危机就是“乱象”。

“天下”指的是天下的民众，此民众不是圣人任用的具有“朴”的品质的官长，所以不要指望他们有多么高的境界，他们要求的仅仅是快乐和吃得好；也不要以为天下民众是奔“道”而来，而是奔由道产生的“大象”而来。老子“不以知（智）治国（第六十五章）”的思想决定了他不会主张用“道”招天下人来，而是任凭循道而行产生的“大象”使天下人往——当然，这还不指“小国寡民（第八十章）”。“过客”乃游走之人，游移无定所之人，是被“安平太”的“乐与饵”的“大象”吸引来的人。

因循大道才形成了大象，但道说出口，却淡淡地没有味道。见它见不到，听它听不着，用它用不完。

为什么会“道之出口，淡乎其无味”呢？因为道虽然客观存在，但它有“朴”的本质属性，不可以“巧饰”，“信言不美，美言不信（第八十一章）”。“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”已经说得挺明白了。尽管道没有味道，但循道而行展现出来的大象却欣欣向荣，让天下人来归附。

陈广逵

老子的“执大象，天下往，往而不害，安平泰”这句话揭示了“道”的两个特点，第一，是道属无形的“大象”，也就是道“无所不包”的特点；第二，把持了“道”，那么可得天下来归之态且不受伤害，也就是说，“道”是“化育万物”，属对万物“利而不害”的存在。

1、老子眼中的道：无所不包，利万物而不害

“执大象，天下往。往而不害，安平泰”这句话是《老子》三十二章里面的一部分，大抵是在告诉我们，只要把握了大道的法象，天下归往，（因为循道而为），所以来归不会受到伤害，继而显得一派平和、安全、康泰。

这句话的理解难点在于对“执大象”中“象”的理解。关于“象”的解释，奚侗的《老子集解》中有这样的注解：

大象，道也。道本无象，犹云大象。

这便是说，这里的“象”指的就是“道”，道因为是“无形”的，所以用大到无形的“大象”来称呼他。另外，相信大家肯定不会把“象”理解为动物的那个大象吧。这里的“象”指的是“法象”，是古代的一种哲学术语，一般用来代指自然界所有的现象。所以，这里的“大象”我们姑且可以理解为包含自然界所有的现象。

老子以“大象”代指“道”，实则揭示了道“无所不包”的特点，因为无所不包，所以无形。同时，又以“执大象”可“天下往”，继而“安平泰”的前后关系告诉我们，“道”可以化育万物，对万物只有“利”而无害的。符合“道”的状态，就是万物生发的最好状态，万物在这种状态下，自然是平和、安全、康泰的。

那么“道”明明能够带来“平和、安全、康泰”，为何却如此难以把握呢？老子在后文告诉了我们答案。

2、道与音乐、美食相比，往往显得淡然无味

在“执大象，天下往；往而不害，安平泰”后面，老子写下了这样几句话：

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

老子这是在说，好听的音乐和美食，可以诱惑人们停住脚步。但是“道”一说出口，就显得淡然无味，看不见，也听不见它，但是它于万物而言，却是受用无穷的。

基于此，我们大抵便能够体会为何“道明明能够给世间万物带来无限好处，可以让万物免于害，让万物在最好的状态下生长，但是这般好的东西，人们却难以把握它”？因为与好听的音乐和美味的食物相比，“道”显得太淡然无味了。

说白了，就是

“道”往往更多是要人抑制过度的欲望，将欲望控制在最合适的范围内，而这种所谓的“合适”，大抵意味着人们要从内心深处放弃对美妙音乐、美味食物等的追求，这对于沉溺在物欲的大多数人来说是比较困难的。毕竟，与看不见，摸不着的“道”相比，美食不是更“实际”一些吗？但是，当人选择“实际”的美食和美妙音乐的时候，就是放弃可以让人无穷受益之道的时候。

3、总结

通过上述分析，想必大家对于老子这句“执大象，天下往，往而不害，安平泰”的内在含义有了初步的了解了。老子这句话大抵是表明了道的两个特色，即以“大象”之包容万物表明“道”之无所不包的特性；而已“安平泰”表明“道”利万物而不害的特性。而在“执大象，天下往，往而不害，安平泰”这句话的后半段，则告诉了我们，沉溺于耳目声色之欲，往往是无法把握“看不见、摸不着，但是有无穷作用”的“道”的。

颜小二述哲文

很高兴回答您的问题，“执大象，天下往。往而无害，安平泰。”这句话出自“老子”的《道德经》第三十五章。想要完全理解这句话，就必须要结合这一章，乃至整部《道德经》才能理解！

“执大象，天下往。”大象无形，指的是道的形象。执道而行，则无往而不利！

“往而无害，安平泰。” “害”是有矛盾，互相又损，不能顺。道可以与天下一切想合，安住于平和泰然的状态。它是能够和谐的，是自然的。

后面的一句话一定要联系在一起！

“乐与饵，过客止。” “乐”读yue 是相对耳朵来说的，乐是一种声音，是一种诱惑。“饵”是好吃的东西，是相对嘴巴来说的一种诱惑。要应对人的贪欲的诱惑。“过客”是相对我们每个人的自性或者那个不动的自我！“客”是相对主来说的！

我们的内心会被各种各样的诱惑牵引，而那些牵引你的都是客！不是自己的主！

有好吃的，马上就由着自己的嘴巴贪欲迎着好吃的去了；有好看的，马上就由着自己眼睛去看好看的了；有好听的，又由着自己的耳朵去听了。这时候就做不了自己的主了！就成为了客！

“客”贴切地说明了没有悟道的人的状态。无法找到清净的自性的表现！

只要悟道，自性的主，成为自己的主人，拥有足够的自律，能够控制住自己，那么烦恼就与自己无缘了。看到那些影响自己的“客”，不让它们来干扰自己，我们以这种智慧品质去影响身边的人，幸福自然得来！

小强爱写作

天道，损有余而补不足。促进生长而却不去占有，促进发展而不去祸害，恩泽万物，却不居功。

• 有道之人，效法天道，道法自然。
• 无道之人，却是损不足而补有余。

能执大象，也就是能实行大道。

袁少安

执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不可见，听之不可闻，用之不可既。

何谓大象？即生天生地生人生物之大道。以其无所不包，故曰大象。究何象哉？殆无极而已矣。顾无象为象，究将何所执乎？亦无执为执，斯于道不悖矣。人能常操常存，勿忘勿助，则大象执焉，大道在焉。昔孔子告颜渊曰：“一日克己复礼，天下归仁。”是知大道所归，即天下所归。无论归人归道，俱是心悦诚服，又何害之有耶？吾知一气相贯通，万物皆默化。融融泄泄，上下相安于泰运之天。此直自然之依归，非一时所感激。苟徒饰片时之耳目，未始不源源而来。但如世之雅乐可怀，香饵可口，亦足令过客停骖，流连不去，然可暂而不可常也。惟道无味，不似肥浓甘脆，令人咀嚼不已，餍饫无穷，而人之爽口悦心者，自不厌焉。此无味中之至味，非世味之浓所可拟。虽然，道无方所，亦无形状，难想像亦难捉摸。故曰：视不见，听不闻，而取之靡穷，用之不竭，有如是也。诚范围天地而不过，曲成万物而不遗，斯道之所以为大耳。学者其知所向往哉！

此言人必效天地交泰，而后融融泄泄，不啻雅乐可怀，香饵堪味，令人叹赏不置。然其境地非易到也。苟当私欲甚炽，血气将衰之时，不先从极动之处，渐而至于静地，则人心不死，道心不生，凡息不停，真息不见。惟动极而静之际，勿来真意以主持之。此意属阴，为之己土。少焉恍恍惚惚，阴阳交媾，大入杳冥之境，似梦非梦，似醒非醒。于此定静之中，忽觉一缕热气，混混续续，气畅神融，两两交会于黄房之间，将判未判，未判忽判。此即真铅现象。心花怒发，暖气融融，元神跃跃，不由感触，自然发生，斯了玄关兆象，太极开基也。斯时惟用一点真心，发真意以收摄之。此意属阳为戊土。其实一意，不过以动静之基，分为戊己之土而已。盖玄牝未开，混沌之中，有此真意为主，即无欲观妙之意，谓之阴土；及玄牝开而真机现，即有欲以观其窍，谓之阳土。一为无名天地之始，一为有名万物之母。生天生地生人生物，皆此一点真意，为之贯注。修行人能以真意主宰运行，庶不至感而有思，动而他驰。所谓天关由我，地轴由心；宇宙在乎身，万化生于心，皆此时之灵觉，为之运用而主持也。故曰，略先一息，则真机未现，采之无益；略后一息，则凡念已起，采之又多夹杂，不堪为我炼功大药。此须有大智慧、大力量，方能于此一息中认得清、把得定，以为成仙证圣之本。虽然，此个玄关，始而其气柔脆，只觉微有热意从下元起，久则踊跃周身，似有不可遏抑之势。学人须于至微处辨得明白，以我真意主持，毫不分散，久之气机大有力量，一任兀兀腾腾，随其所至，不加一意，不参一见，斯得之耳。到得气机壮旺，一静即天机发动，迅速如雷，虽一切喧闹之乡，不能禁止。总要有灵觉之心，为之主持，乃无差也已。

猫蒲猫谱

大象，即是大道。当人去执守运用大道的时候，把握了大道的自然特性，天下都会向往大道。

向往的原因和目标，是道的无为，利而不害，能让天下安享太平。

音乐与美食，能够满足人们的感官乐趣，甚至会吸引正在修行中的人驻足不前，沉醉其中，让这些修行人，成为行走大道的过客。

而大道无物无状，没有感性的特征，虽然平淡无味，但却推动了万物的生发，比如日月更替，四季的轮转，不管你喜不喜欢，善不善良，大道依旧按照它的法则，对万物施予。这种大象，有着无用的大用，是万物的发端，与终极的归处。

關鍵字: 文化 不害 安平