被基督教判断为异端的，还有神君主义，它分为两个派别，以神为天地君主，坚持神的统一性，而否认耶稣神性的这一派就叫做动力的神君主义者。把父，子和圣灵看作是同一个神的不同表现方式的一派就叫做样式的神君主义者。
第一个派别的代表人物是安提阿教会的主教保罗，当然这个不是由扫罗悔改的保罗。保罗认为，两个独立存在的两位是不能合二为一的，既然是独立的，就不能统一。所以不存在先于万物存在的道，也就不存在什么道成肉身的说法。而耶稣，保罗只承认他的人性，耶稣不过仅仅是人，但不是普通人。
当耶稣出生的时候，他就被赋予神的理性和智慧，在生活上与神完全一致，在一切事情上完成符合神的旨意。耶稣被神赋予权威，被任命为审判者，被派立为救主，所以在这个程度上耶稣也是被公认奉为主的。就是在这样的情况下，所有信徒能够理解耶稣虽然不是神，但是也可尊奉为神。
保罗的这种看法似乎十分崇高，刚开始的时候他的思想并没有被判断为异端，安提阿教会还为了讨论他的说法而举行了两次会议。虽然这两次会议都没有对他的说法下定论，但是因为保罗否认耶稣基督的神性，也不承认基督在万物之前就已经存在，所以最后保罗还是在268年的会议上被革除圣职，因为他的思想被断定为是一种异端思潮。
那为什么保罗的思想被称作动力的神君主义呢？什么是动力？原来，保罗认为在耶稣出生或者受洗的时候，神就赐予他权能和能力，这就是动力。而且，动力的神君主义还被称作立子论，因为保罗认为耶稣不是神的儿子，而是被神立为儿子，也就是说在耶稣出生或者受洗时，被神赐予权能和能力，神就立他为自己的儿子。
样式的神君主义者代表是萨贝利乌，他也注重神的统一性，并且是以最强烈的方式护卫这种统一性。他认为，神在本体上或者在位上，神只能是一，而不能是二或者三，由于神是一，所以是不可分的。但是神拥有三种能力，即1，创造和管理；2，救赎；3，重生和成圣。
作为创造和管理的是父，作为救赎者来说就被称为子，而能使人重生和令人成圣的就是圣灵。但这三个方面的神都是同一个，既不是两位也不是三位。它们的差别不是本体和位上的差别，而是官能和活动上的差别。
它们之所以被叫做父或子或圣灵，其实是为了显明它们的作用，然后萨贝利乌用比喻的方式来说明这一点。他说，就像演员上台表演使用面具一样，当演员带上什么面具，就表演相应的角色，但是这些面目下的是同一个演员。当需要创造管理的时候，神就带上父的面具，救赎的时候带上子的面具，然后让人重生成圣的时候带上圣灵的面具。
当然这只是一种比喻。而萨贝利乌还认为这些面具不是同时出现的，而是一个接一个出现的，神从一个活动转移到另一个活动，或者是依据需要的时候从一个角色转变到另一个角色。
但是这种思想实际上也是反教义的，因为如果父，子和圣灵在位上没有区别，那么被钉在十字架上的是谁？因为作为救赎者的子耶稣被钉在十字架上的时候，他也是父，父被钉在十字架上可以么？是父在受难说得通么？
所以，萨贝利乌的这种看法就被称为父难论，但是，基督教教义是区别了父与子在位上不是同一的，而这一点也是所有信徒所坚持的。即使萨贝利乌的异端思想也维护神的统一性，但是把初期信徒所坚持的信仰打破了，因而也被斥为异端，在3世纪的时候，萨贝利乌也被开除了教籍。
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