老子，姓李名耳，字聃，春秋末期人，道家學派創始人。他在其所述《道德經》中有云：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
自古以來，很多人研究《老子》，竟有不少認為老子是偏重於物的“唯物思想者”，現代一般人，受到西方哲學的影響比較深刻，有更多認定，向唯物思想方向作註解。這種錯用現代意識或西方觀念，附會中國古文的文意，因此而使人認識不清。老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明宇宙與生命的存在是“心物一元”的。
“有物混成”，這個“物”字，並不同於現代人所瞭解的“物質”觀念的物字。古代“物”字的含義，等於現在一般口語中的“有一個東西”，這個“東西”，可指非物質的存在狀況，例如精神、心理或者“力”、 “能”等等，也可代表物質之“物”。此處“有物混成”的物，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。
這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》是中國幾千年歷史文化的根本，哲學中的哲學，經典中的經典。中國的文化思想，始終是講“陰”“陽” 兩個符號，以二者彼此之間的相互變化、相生相剋，從中去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果我們以“陽”為精神的代號，那麼“陰”則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便創化衍生了從極微到至大，應有盡有、無窮無盡的有情世界與無情世界。
然而，心物還只是一體所現的兩面，這個渾然一體的道，它是“先天地而生”，宇宙萬有的形成與消滅，全是它的功能所起的作用。在南北朝時代，南朝梁武帝時，有一位佛教禪宗大師傅大士（傅翁），他的悟道偈就說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋”。此中所表達的思想，乃是中國道家老子思想與佛學合流的典型。
“有物先天地”，它本無形象，先於天地的存在，宇宙萬有的本來就是它。一切萬象的種種變化，生起與消滅，那只是兩種不同的現象而已，雖然與這超越一切事物的“道”有密不可分的關係，但卻無法影響它的本質。等於我們日常所熟悉的光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗二者的交互轉換，只是兩種不同現象的輪替，那個能作明作暗的本身，並不隨著明暗的變化而生滅；但是它的功能妙用，就表現在日夜明暗的來來往往之間。所謂形而上的道、本體，其實已經徹底地、無所隱藏地顯現在它所創造的萬象萬境中，本體與現象的關係是一而二，二而一的。而佛家所講的“緣起性空，性空緣起”，可以說是這個道理進一步的詮釋與發揮。
那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎麼的一種情況呢？老子形容說：“寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆。”老子的思想與古印度的佛學對形而上道的表達有所不同，佛學到最後只以一個“空”字代表，而老子則用“寂”用“寥”。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大，類同佛學的“無量無邊”。
佛家專用的名同“空”，是從道體的原則上說；而道家所用的“寂”、“寥”，則是形容其境界與現象，在表達上各有各的好處，也各有各的缺點。談“空”，難免有人會誤認為是斷滅思想；說“寂”說“寥”，又易使人執著一個現象，落在境界的案臼中。
老子說這個道，“寂兮！寥兮！”，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見、摸不著；“獨立而不改”，超越於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。但我們在這裡要注意，老子說的是“獨立而不改”，他並沒有說“獨立而常住”。“常住”，讓人感覺是指具備形象的實有，但道並不適合以實有稱之。因為它“非心非物”，可是也不能說不是實有，因為它“即心即物”。
“周行而不殆”，它無所不在，在在處處都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有它的存在，永遠無窮無盡，遍一切處。“可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”這個東西是一切宇宙萬有的根本，具足一切的可能性，實在很難用一般世間的語言文字來形容，所以我們中國古代的老祖宗們，不得已，姑且叫它做“道”，以“道”來統括所有萬法的究竟歸處。
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