鵬友程
王陽明的這句話是客觀的維識主義，他說的心是指自己的思維模式，當時社會上知識階層對人對事物的認知理解是混亂不堪的，沒有一個大多數人接受的觀點和思想，他以自身的知識面和當時的社會現實為出發點，總結出的觀點有歷史的侷限性，對當時的社會有一定積極意義，現在你就當名句欣賞一下吧。
閃勳
心外無物，心外無理，是表達心靈是智慧之源。智慧是一種客觀狀態，至於唯心唯物本來就是一體的兩面，非要劃分偏執於一端，似乎有點不妥。比如，眼前本來空無一物，非要拿一片葉子擋在眼前，一葉障目看見的世界，怎麼分唯心唯物呢。
空無一物的心靈，自然不會被世界障礙，何物能生。
智慧明晰的心靈，自然分得清事理萬物，何須外求。
天空靈淨
我國古代散文集大成的《古文觀止》就收集了一篇王陽明的《尊經閣記》，該文用主觀唯心主義觀點閘釋儒家六經，他認為六經不是什麼別的東西，而是我心靈的永恆規範，《易》是記錄我心裡的陰陽變化，《書》是記我心裡的典章制度，《詩》是記我內心情感，《禮》是記我心裡禮儀，《樂》是記我心中愉悅，《春秋》是記我內心忠奸邪正，總而言之再偉大經典不過是我內心的帳簿。這就是王陽明主觀唯心主義的基本要義。
王陽明的主觀唯心主義雖然有他的侷限性，但畢竟對當時以程顥、朱熹為代表“存天理，滅人慾”的理學道統給予了很大的衝擊，帶來了某種思想上的解放。
松楠莊主
是。比"唯心主義"更主觀了。比客觀唯心主義更差勁了。他主張除了他心裡有的，外界什麼都沒有了。甚至他的爹媽，只要他心裡沒有就沒有了。他認為只要有，就是私心。就這一點，他本人是誰他也不一定知道，還真有點怪。他到底啥玩意？查了查有關他的史料，他還是個鎮壓農民起義的劊子手呢。看來他很喜歡″孔孟之道"了。
魯卡爾
是唯心主義，但並不主觀，反而很客觀。
王陽明所說的“心外無物，心外無理”，並不是說絕對的在人心之外，一切事物都不存在，而是把人作為個體來相對說的。每一個事物，雖然本來是客觀存在的，但對於人這個個體來說，如果心裡面沒有對這個事物的意識，那這個“物”對於人來說，就是無意義的。而且王陽明所說的“物”，並不是物品的物，而是另有說法。
王陽明說：心是身體的主宰；心裡想著什麼，便是每個人的意識，意識的本體就是知，我們的意識注意到哪裡，這就是物。如意識放在侍奉親人上面，那侍奉其人便是一件物；意識放在事君，那事君便是一物；意識放在仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意識放在視聽言動，視聽言動便是一物。所以我才說無心外之理，無心外之物。
這裡明確說明了，心、意、物之間的關係，並且定義了什麼是“物”。所謂的格物，並不是要去真正的在外物上找理，比如王陽明曾經就傻傻的去格竹子，結果一無所獲，還把自己給搞病了。那時候的王陽明，就還沒有領悟，什麼是物。所以格物，到底格的是什麼？
王陽明接著說：“格物，如《孟子》說的‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理。”
格物就是把自己內心那些外七八糟的意識都全部給糾正過來，只要有一點不好的意念，就要連根給他拔去，就是要無時不刻不是存天理的狀態。所以格物並不是真正的取研究什麼物品，而是要通過自己內心對物品的意識，去格自己的心。
先生又說：“知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物的方法，去除私心，恢復天理。讓心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。”
我們普通人的心與外物之間，總是隔著很多的東西，本來我們都有惻隱之心，看到小孩掉井裡都會覺得可憐，但並不是人人都會去救，這就是每個人的私心在作怪，我們要麼擔心，自己會不會有危險，擔心這小孩的父母會不會反而會訛人，誣陷說我把小孩推進去的等等，這些就是私心，就使得我們的心與外物之間不能暢通無阻，而格物就是要去除這種障礙。
所以通過以上，就可以看出，王陽明說“心外無物，心外無理”，是專門針對當時總喜歡從外物上去找真理的這一弊病提出來的，我們不能簡單的把這理解為心之外，萬事萬物都不存在，因為陽明先生的本意，並不是為了描述世界的本質，而是從格物修身的角度來說明我們每個人的心與外物之間的關係。
l易耕堂l
單從主客觀及唯心與唯物而論，是的。
這八個字是王陽明心學的核心，是引導人們認知的重要思想，也是自古至今修心養性的主要理論體系之一。雖然王陽明並不否定物的存在，但把一切統一於心，承載於心，且都從自身內心（思想）的感受去溶於行，明顯貼上了主觀唯心主義的標籤。
天高雲淡17
身似菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使染塵埃。
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
把這兩句參透，你就懂了。
佛教的至高境界是空性，悟空方可成佛。
佛教認為悟空的關鍵在於突破“我執”，一切的煩惱都是因為慾望，而慾望的來源就是“我執”，它是心猿，它就在靈臺方寸山，它就在心裡。世間的一切都是因緣果報交織而成的虛幻，而久遠歲月以前，時間的起點，緣起之前，一切都是空的。有緣起，就有緣滅，最終一切歸零，還是空。而一世又一世的輪迴，就是從空到空的過程。我忘卻了前世，前世對我來說就是空的，而前世的因緣卻纏繞著我，成了我今生的際遇，這就是果報。今身的我終會死去，到了來世，我還是我嗎？
sniper19870118
對於唯物主義和唯心主義，這是個偽命題，世界上沒有唯物主義和唯心主義。唯物主義者也靠心情過活，唯心主義者也靠物質活命。對於王陽明的心外無物說，他並不是說在自己認知之外是不存在任何事物的，而是指自己沒有見到的事物對自己的心思不產生影響，即使對自己有影響的他可見的事物，也並不是事物的真相，所以說心外無物。心外無理也是一樣，自己的認知度決定了這個物和理在自己內心的相貌。
在申之鄉
王陽明的這個觀點是主觀唯心主義。心外無物是說，心與物同體，物不能離開心而存在，心也不能離開物存在。離卻靈明的心，便沒有天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，也沒有靈明的心。從一方面說，靈明的心是天地萬物的主宰；從另一方面說，心無體，以天地萬物感應之是非為體。客觀的事物沒有被心知覺，就處於虛寂的狀態。如深山中的花，未被人看見，則與心同歸於寂；既被人看見，則此花顏色一時明白起來。王守仁的心外無理是說，心的本體，就是天理，事雖萬殊，理具於心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心與理為二。心中之理，就是至善，心外無理也就是心外無善。
所謂“結廬在人境，而無車馬喧。”說明了兩個問題，一是，人境的生活是“車馬喧”的，是無奈的;二是，作者的“在人境”與旁人的“在人境”不同，是沒有車馬喧囂的。接下來作者將視角放到第三人稱的角度，反問:“為什麼別人避開‘車馬喧’，而你就能做到這樣呢?(問君何能爾)”回答是:“處在遠離喧囂的心念之中，當然就少有車馬的煩勞了，進而似乎連原來就在‘人境’中的居所也變得偏僻起來。
張翼遠
觀點是主觀唯心主義。主觀唯心主義把人的感覺、意識、情感、體驗等作為世界的本原。物質都是由它們派生的。王陽明所說的“心”，就是指人的內心體驗、感覺。“物”是指客觀世界，萬事萬物。“理”是指萬事萬物運動的規律。這些都是由“心”的體驗或感覺而產生，如果“心”體驗或感覺不到，就沒有萬事萬物存在，沒有萬事萬物運行的規律存在。其觀點本質上是思維決定物質的觀點，更進一步說是主觀唯心主義觀點。
