子夏故壇

老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”

天地，這裡代指“道”或“自然。道，並不講仁義道德，並不特別地關愛人類。它只按照自己本來的樣子運行著，自然而然地產生著、養育著萬物，當生則生，當死則死。萬物在“道”那裡都如“芻狗（草狗）”一般。

治理天下的聖人，最大的德行就是按照“道”的這種秉性，順其自然地治理天下，不需要人為的“仁義道德”去幹預百姓的生活。在聖人眼裡，百姓（所有人）都像“芻狗（一種祭祀用的物件）”一般。

這就是老子的“無為而治”思想的理論依據。

現在，我們提倡“小政府”“大社會”，制度設計上盡力減少政府對社會的干預，讓社會自己治理，應該是老子這種思想的體現。

老子的哲學觀點是唯物主義的，世界是由物質組成的，物質的產生、運行、變化、消亡的規律就是道，人是自然的產物，一個人和一隻螞蟻比較，在“道”那裡都是一樣的。所以人類社會的發展規律也必須符合自然規律，所以人最大的“德”就是一切按照“道”的樣子行事。人道符合天道就是德，這就是道德經的核心思想。

老子的思想從根本上講是對的。但是他忽略了人的特殊性——人的意識進化到已經可以掌握自然規律、應用自然規律反過來改造這個世界。任何有機物種甚至病毒都有自己的生存策略，一切為了自己種群的繁衍生息，這就是生命力的表現，也是自然規律在生命形態的物質上的表現。人類進化出來的高智慧就是人類的生存策略，現在看來很成功。由於老子忽略了這一特殊性，把“德”定義為純粹的“道”的摹本，看不到人的意識對客觀世界的反作用。

道家以外的各家，儒、墨、法…補足了這一點，尤其是儒家，強調人要有所作為，要治理天。但又有些極端，有時違背自然規律，比如“存天理，滅人慾”之類的主張。

人類社會在社會發展方面，的確取得了很大的成就，文明誕生後的短短几千年，以科學技術為代表的現代文明日新月異，人類從被食用的物種站到了食物鏈頂端。這一切是人類無比驕傲，無視自然規律對人類的制約，所以大自然過幾年就要懲罰人類一次，以示警醒。說穿了，人類社會的發展規律也是自然規律的一部分，已經被“道”規定好了——生命必然向智慧生命進化，智慧生命必然創造高科技，高科技等都是人類的生存智慧，一定時候以後人類必然回頭過來尊重自然——在更高的層面上回歸到老子的思想：最好的“人道（德）”就是遵照“天道”。

mulin30311368

老子說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”要深刻理解這句聖人之言，有必要先深刻理解“芻”的本義和“芻狗”的意義。

“芻”的甲骨文字形是草和手的組合，象草在手指間。《說文》釋曰:“芻，刈草也。象包束草之形。”傳統上把“芻”簡單地釋為草或拔草，實際並未真正領悟到“芻”字的深義。事實上，草在手指間是說草還未長高，不能遮覆手指，會意指青草，即幼嫩的小草，引申而泛指幼嫩的、未成熟的東西。如芻議（言），即指淺陋而不成熟的言論。

“芻”作為一個字根，在漢字造字中有廣泛應用。凡帶有“芻”的漢字，都有幼小、柔軟和未成熟的含義。如芻+隹=雛，隹是短尾鳥的總稱，雛就是指幼小未成熟的鳥類。如芻+糹=縐，縐就是指柔軟而容易團皺的絲織品。如芻+阜=鄒，阜指土堆，鄒就有土地狹小的意思。《釋名》:“鄒，狹小之言也。”再如芻+心=急，急是一種思慮未成熟，不知該怎麼辦的一種心情。如果考慮好不，胸有成竹，那一定是從容自如，又怎麼會急呢？

“芻狗”是“芻靈”的一種。所謂“芻靈”，就是指用柔草扎束而成的人或動物，為古人送葬之物，類似於今天的紙紮。《禮記·檀弓下》：“塗車芻靈，自古有之，明器之道也。” 鄭玄 注之曰：“芻靈，束茅為人馬，謂之靈者，神之類。” 孫希旦 集解：“塗車芻靈，皆送葬之物也。”這裡需要強調的是，用於扎束“芻靈”的材料，必須是柔嫩的青草，而不能用枯敗的衰草。受道家思想的影響，古人認為幼嫩的東西才更接近於自然的狀態，接近於自然狀態，故幾於道，幾於道才能通神，能通神故謂之靈。老子論道常提到嬰兒，就是這個道理。人之初最接近於先天的自然狀態，這種狀態由於還沒有受後天世俗風塵的薰染，是純淨無邪的，故古人迷信嬰兒的心靈和神靈是相通的，嬰兒純淨的眼睛可以看到超自然的東西。是故古人祭祀祖宗，常以受祭者的孫子為“屍”，以溝通鬼神，與逝者對話。用柔嫩的青草紮成的人與動物的形象具有溝通神靈的靈性，故謂之“芻靈”。送葬時，“芻靈”可以引導並護送死者去該去的地方，所以很神聖。送葬完畢，“芻靈”也就完成了使命，變得無用了，於是被堆棄於一邊，最後一把火燒成灰燼，伴一縷青煙隨死者而去了。

狗是人類的朋友，為主人看家護院，隨主人圍田打獵，很受人類青睞，所以人死後，兒孫們都要用“芻狗”來為逝者送葬，希望“芻狗”在陰間繼續為主人服務。“芻狗”從制到棄再到灰燼，象徵事物從生到滅的一個自然的過程。《道德經》上說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”意思就是萬物與百姓都有其從生到死的自然演變過程，天地不干預、偏私萬物的自然演變，任由萬物自生自滅；聖人不干預、偏私百姓的自然生活，任由人類社會自然發展。

子夏故壇

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”這句話出自《道德經》第五章，闡述老子的宇宙觀和人生觀。

關於這句話的意思，歷來有很多分歧，有人認為這是老子看不起孔子，鄙薄儒家的“仁義”思想。我不贊同這種說法。

那麼，老子究竟想要表達什麼呢？

我們先從字面意思來理解，芻的本意是指喂牲畜的草，“芻狗”就是用草紮成的狗。古代舉行祭祀典禮的時候，用狗肉做祭品，後來慢慢演變為用草紮成的狗來代替狗肉，所以叫“芻狗”。

人們製作“芻狗”，並非出於喜愛之情，只是為了祭祀之用；祭祀之後，就把“芻狗”丟掉了，毫無顧惜之情，這也不是出於厭惡之情。人們做這一切都自然而然。

老子認為天地對於萬物也是如此，並不帶有主觀的感情偏好，春天萬物復甦，秋天葉落枝枯，天地並不會標榜一個“仁義”，當然也不是故意殘暴，都是自然規律。聖人對於百姓也應該如此。

那麼老子是不是用這話來反對儒家的“仁義”思想呢？非也。

老子反對的是那些打著“仁義”的旗號，標榜“仁義”，空喊口號，來滿足自己一己私慾的行為。

因為任何一種思想，無論多麼高明，在流傳的過程中不可避免會走樣，從而產生弊端。一些存心不良的人就會利用這些高大上的思想，做一些名實不副的事，嘴上說的是“仁義道德”，實際做的都是一些損人利己的事。所以，老子說“大道廢，有仁義”。

有鑑於此，老子呼籲人們返璞歸真，不要標榜“仁義”，空喊口號，而要效法天地之道，讓百姓自然而然地發展，不要耍小聰明。

叔本華哲學智慧

“芻狗”的解釋很簡單，“芻”的本意是割草，也指用來為牲畜的草，引申一下，“芻狗”的意思就是用草紮成的狗。

古人在祭祀的時候，對祭品非常在意，一開始，人們祭祀的物品是“三牲”，也就是豬牛羊。但是普通人連飯都吃不起，怎麼可能用豬牛羊來祭祀呢，於是大家就用狗來代替。再往後，乾脆真狗也不用了，就把草紮成狗的樣子，用來作為祭祀之物。

芻狗做好後，還沒有用於祭祀之前，是非常神聖的存在，大家絕不會輕易褻瀆，連碰有不敢碰，等到祭祀完了，芻狗也沒用了，扔在一旁看都不看一眼，可謂生得輝煌，死得悲涼。

如果你還不明白是什麼意思，那就想象一下花圈的作用。

原文

但是，如果按照上面的理解，看到“聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話的時候，就很容易望文生義，理解成聖人沒有仁義之心，把百姓當做狗。甚至認為，孔子提倡仁，老子卻說不仁，這兩位同志是不是死對頭？

這就違背了老子的思想。所以這句話到底該怎麼理解呢，我們先看原文：

橐龠就是風箱的意思，風箱中間是空的，所以是“虛”，人們拉動風箱，只要不停止，它就會發出越來越多的風，所以叫“不屈（jué）”，就是不停止的意思。

不仁

這段話的難點在於“不仁”二字。

聖人所講的“仁”，都知道是仁愛、仁義的意思，那麼不仁呢？就是站在仁愛的對立面，就是惡毒嗎？不是的，成年人的思想，不能非黑即白，黑白之間還有一片灰色呢。

仁愛與惡毒之間的灰色地帶，就是既不仁愛，又不惡毒，這就是老子所說的“不仁”。

咱們普通人，在說到天地、說到聖人的時候，都會不自覺地進行道德綁架，覺得他們天生就應該對世間萬物有一種博愛，讓人如沐春風。這是不對的，天地和聖人又不是你媽。

所以這段話中所謂的天地和聖人不仁，是指他們不會干預制約百姓，而是讓其順應自然規律，自己發展，自力更生。

無為

我們如果能在前面的解釋中達成一致，就請繼續往下看。

在初中歷史課本中，告訴我們，老子主張的是“無為而治”。這個“無為”，就是“不仁”。

在普通人的理解中，說起無為而治，好像就啥也不用做了。好像很輕鬆的樣子，漢朝文景二帝，可能是世界上最舒服的君王。

但事實上不是這樣，無為而治，是針對百姓而言，就像聖人不仁，也是針對百姓而言，無為就是說，對於老百姓，他們要種田織布，你就讓他們去種田織布，不要妄加干預，如果你非要讓人去砍柴捕魚，這就不對了。

所以你明白了吧？無為，不是啥也不做，而是不瞎比做。

就好比一些父母，明明孩子喜歡學鋼琴，非逼著去學奧數，這樣效果不但不好，還會激起孩子的逆反心理，到了青春期，媽的乾脆起義了。

也可自話

芻，讀音為chú，本義應為拔草。

許慎《說文解字》認為，芻，是個會意字，從又從草。也就是說，“芻”字的下半部是個“草”，上半部是個“又”，即“手”的象形，指右手。這兩個部首合在一起後，表示以手拔草的意思。

由此可知，芻，作為一個詞，其詞性是動詞。而“以手拔草”的對象是草，因而，又出現了引申義：草，名詞。

在“芻狗”一詞中，用的是“芻”的引申義。“芻狗”，單從字面上理解，就是用草紮成的狗的形狀。由於芻狗是在祭祀的時侯用的，因此，“芻狗”被理解為祭祀的用具。

芻狗在祭祀儀式開始前，大家都很珍惜，感覺很神聖，不去觸碰，而在祭祀完成後，就沒有用處了，可任人踩踏。

“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”這兩句話是說，天地無所謂仁愛，對待萬物都是一樣的，任其自生自滅。統治者也沒有仁愛之心，對誰都一樣，就像對待無生命的芻狗一樣。

鬱津裡

芻，chú，一隻手正在拔（用來飼養牲畜的）草，割草、拔草；也指餵養牲畜的草。象形兼會意。甲骨文字形,從又(手)從草,表示以手取草。

芻狗，就是用喂牲畜的草編織成狗的形狀。

相對於其他祭品，草狗是沒有什麼價值，用完付之一炬或丟棄。

那麼這句話“聖人不仁，以百姓為芻狗”的意思是不是：聖人不仁義，對待老百姓像草狗一樣？

把老百姓當做草狗是沒錯，關鍵是“聖人不仁”，並不是我們平時理解的意思。

這話出自《道德經》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

我們知道老子的中心思想是“無為”，他的宇宙觀中最本源的是什麼？“道”。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅，不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵“道”無為和逆“道”有為。

那麼在老子的思想裡，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。“聖人”，是老子思想中接近道的人，“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人管理百姓，也沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。

所以，作芻狗沒什麼問題，只要聖人不折騰，天下就安生。

一家之言，歡迎評論。

梧桐樹邊羽

芻的本意是“喂牲畜的草”，也引申為割草這一生產採集行為。《道德經》中這句話的意思是：聖人見不到“仁”的存在，因為天下百姓都像沒有靈魂的庸庸碌碌的芻狗。

芻狗這種東西是古代祭祀使用的用草扎制而成的狗，用來代替狗來作為祭祀的貢品，在祭祀之前和祭祀過程中，芻狗因為是奉獻給神明的東西，所以普通人被說是觸碰，就是看一眼，也是被禁止的。

然而當祭祀過後，這些芻狗就被丟棄在地上，人們連看都懶得看一眼。

這是老子對“道”之衰微的慨嘆。

按套路來說，孔子講究“仁”，老子推崇“道”，而在《道德經》這本書中，老子對“道”的論述常常也會涉及到“仁”的存在方式和狀態。

所謂“聖人不仁，以百姓為芻狗”這句話，是說“聖人找不到仁，是因為百姓都成了沒有靈魂的草紮成的狗。”

單說這句話有點斷章取義，我們把完整句式拿來說事吧：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

全句意思：在天地之間找不到仁了，是因為萬物都成了沒有靈魂的草紮成的狗，形如軀殼。聖人找不到仁，是因為百姓都成了沒有靈魂的草紮成的狗。但天地是無所謂自私的，對待萬事萬物都一樣。

通過以上論證，老子在向大家表明一種認知：孔子所謂的“仁”，在天地大道這個宏觀宇宙中，只是一個組成部分而已，最牛逼的還是“道”（天地的“仁”）。

O(∩_∩)O~

另類文史

《道德經》中說“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗"。這兩句話聯起來說，就成了譬喻關係。首先，老子以相反觀點提出，也就是以“不仁“，提出。那麼，還有一個"仁“的觀點。相反之，也就是"仁"。仁是一個放大關係，具各種表現形式，很難說完全，故，老子以"不仁"用"萬物"與"百姓“為依據辨析。單從"芻"字講，為草，這是字的本釋，如果我們用“草"本字講就無意義，況且草與狗合成詞，那麼"草狗"在“天地不仁，以萬物為草狗"能表達出意義嗎？又，有人說，草狗是古代扎的草靶狗，用來祭祀的，歷史上只有用牲畜祭祀的，不僅沒有草靶狗祭祀，用狗祭祀也沒有，用的是豬，牛，羊，活宰祭祀，也沒有形成草靶的。應以“天地不仁，以萬物為芻狗"解為“天地不仁，把萬物不當物"才正確。“聖人不仁，以百姓為芻狗"應解為“聖人不仁，把百姓不當人"才正確，才說得通，才合情理。因此，"芻狗"一詞，不能用“草狗"和"草靶狗“理解並解釋。

古今336

“芻”的本意是草，“芻狗”即用草扎的狗，用以祭祀。

• “聖人不仁，以百姓為芻狗”的意思是，聖人不對百姓表露出自己的愛憎，在聖人眼中，百姓的存在應該與芻狗一樣，生於有，歸於無，近於道。
  

• 芻狗的存在相對於萬物來說是短暫的，相對於百姓來說是卑賤的，可有可無的。和水一樣，利他無我，甘於卑賤。從道的角度來看，芻狗的存在狀態是虛靜守中，更接近於道。

  
  

• 下文“橐籥（風箱）”與“芻狗”存在的狀態對應。天地的存在就像一個風箱，風箱是有，風箱內的空間是無，天地這個風箱的鼓動是自然的，不為證明風箱的存在，也不為證明空間的不存在，無我無慾，所以天長地久。人的存在也像一個風箱，不同的是，人這個風箱的鼓動是為了證明自己存在，鼓動出的風是各種情緒和慾望，所以人不能長久。

  
  

木正戰國

芻狗，祭祀用的一種祭品，用完則付之一炬。

聖人不仁，以百姓為芻狗

簡單理解即聖人無二心，純一直心，即無心時，以百姓喻人身，任其自生自滅都不隨著。

實則是忘我，若認物為己則心為境所役，情被物所牽。

如莊生曉夢迷蝴蝶，我是蝴蝶，還是蝴蝶是我？若我是蝴蝶，則我已是夢裡物，蝴蝶是我，則情被他所牽，從此本末倒置，如楞嚴經棄之大海，惟只認一小浮漚為自，心中生心，而不認得造夢者是誰！

夢境裡皆是物，作不得真，萬物是為百姓，任其自生自滅而都不隨著，如同祭品，供天地之享用。如陰符經言：天地，萬物之盜也，如人之享食也！

如經言，一物從來有一身，一身還有一乾坤。

如道德經上言，天地依其不自生，故能長生！

簡單理解就是忘我，不被物之所轉！

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