“沒有人是一座孤島，在大海里獨踞，每個人都像一塊小小的泥土，連接成整個陸地。”——英國詩人約翰·鄧恩
一
武漢疫情爆發以來，人們對疫情產生的“可能禍端”口誅筆伐，各種論斷、傳言、憤懣、喧囂充斥網絡。人們普遍認為，這不是一場天災，而是一場人禍。
假使魯迅先生在世，按照他的脾氣和論調，他一定會先罵完“造孽者”之後，就會深刻的揭露這是整體人性的問題，最後一定會總結出他的觀點：我們不要去怪誰，我們都有責任，在我們對一切惡保持沉默的時候，災難就已經開始積攢起來了。
儘管我們可能難以接受，但這樣的事實無可推諉：當某個山村裡的人無視獵捕者偷獵野生動物時，他們一定想不到不久後將會因為這件事面臨著生死存亡的威脅；或當某些人對野食餐廳非凡營業保持沉默，他們一定想不到那個坐在餐廳裡，流著肥厚的油嘴、在談笑風聲中海吃野生動物的人將會迫使他們不得安心過日子。
從哲學上來說，這就是“蝴蝶效應”，或者叫“宇宙全息律”。
也就是說，人類與宇宙的存在狀態是基於“一個整體”的屬性存在，就像人的四肢百骸構成了人這個整體一樣，人類與萬物、自然宇宙都是屬於一個整體。因此，哪怕局部的一個微小的變化，都會引起整體的波動。
所謂“一榮俱榮，一枯具枯”說的就是這個道理。
二、
其實，早在在兩千多年前，很多哲學家就告訴我們人與自然不是一種對立的、貴賤的關係，而是一體的關係。
例如列子就強調“類無貴賤、萬物一體”，即我們與萬物在根本上是一樣的、平等的、一體的，我們都是呈現“道”的一個自然屬性。所以，列子告誡我們應當“順應自然、和淤萬物”，即應該珍惜愛護自然生態，與自然融為一體，而不是企圖主宰生殺萬物的大權。因此，列子被有些學者稱為世界最早的生態倫理學家。
此外，莊子也專門寫了《齊物論》這篇文章來強調，“萬物渾然一體，齊物為一”、“非彼無我，非我無所取”。也就是說，人類與萬物並非是互不相干的存在，而是不可無彼此的存在。
可以說，莊子的《齊物論》的核心思想，就是扭轉人的“自我主義、自我侷限”的認知，讓人認知到人只是萬物中的一員，與萬物同屬一個整體，從而讓人找到用正確的價值觀對待生活、對待自然。
在此，我們有必要強調，這些思想並不是聖人們無聊瞎寫的，而是經過他們的智慧洞察，從世界的本相規律中發現的“真理”。什麼是真理？就是不可違背的適合人類的生存法則。
也就是說，這些“真理”是用來幫助人類過正確生活的。我們聽從這些真理，不是出於人類“憐憫心”或惺惺作態的“善心”需要，而是關乎我們自身能夠可持續生存的關鍵所在。
用列子、莊子等人的話說，野生動物的存在是它存在的價值，這個價值我們或許不知道，但一定與我們的存在相關，或說是為了維繫我們賴於生存的這個生態的存在有關。就好比蚯蚓的存在是在春天鬆土，蜜蜂的存在是為花授粉等等。
也就是說，如果人類破壞這個生態，無疑是自毀生存體系和機制。
所以，武漢疫情的爆發，都是人類缺少哲學“整體”概念的認知和尊崇，從而導致個體在自我私慾的操縱下，濫殺濫吃野生動物所致。
三、
值得注意的是，傳染病不是一個百年不遇的事情，而是一個常態性的問題，只是程度或輕或重而已。除了武漢疫情，近年全球很多地區都不同程度爆發了霍亂、黃熱病、鼠疫、非典、埃博拉出血熱、立夫特山谷熱、腦膜炎雙球菌病、登革熱等這些傳染病。
世界首富比爾蓋茨曾在環保大會上說：“人類未來最大的威脅不是核武器，也不是戰爭，而是傳染病。一場傳染病可能導致成千上萬的人死亡。因為人類在對傳染病的認識方面非常落後，基本沒有成熟了處理機制，也沒有像面對戰爭那樣具有24小時待命的作戰小組，我們幾乎沒有專門的疫情處理專家。”
在這裡，們需要明確一點，傳染病爆發並不是一種可觀察、可把握的，往往是當我們發現，已經為時已晚。也就是說只有傳染出來，我們才能知道它是傳染病，如果我們單單從技術上來解決，似乎並不完全。
經專家研究，近年爆發的傳染病幾乎都是濫殺濫吃野生動物的結果。例如非典病毒來源“果子狸”，埃博拉病毒來源非洲原始深林中某種野生動物。同樣，此次武漢疫情，據專家研究，有可能來自蝙蝠和穿山甲。
也就是說，這個危害並非是不可控的天災，主要是人禍。
所以，要解決傳染病的問題，首要先解決人的認知問題，從而扭轉人的行為方式，而解決人的認知問題，就需要我們回到哲學上來解決。
因為人類無論是經濟、制度、文化、生活方式，歸根結底都是哲學思想的結果。就比如美國政治的基本邏輯源於古希臘哲學思想；又比如現代全球經濟形態都是源於《國富論》這本哲學著作；再比如社會主義理論源於馬克思主義哲學。
四、
如果要考慮回到哲學上來解決人類的問題，我認為，唯有回到中國先秦哲學、復興先秦哲學。
總體來說，西方哲學總是呈現某種絕端性，要麼是關禁閉似的的壓抑（中世紀哲學為代表），所以被稱為中世紀幽暗；要麼就是人性極度的膨脹，唯我獨尊（尼采哲學為代表），所以催生了希特勒這樣的怪物。從某種層面來說，現代全球文化的種種弊端都是源於西方近代哲學的激發。
所以西方哲學解決不來人類現在的問題，也無法引領人類向更高級的文明進步。
很多人認為西方人文主義復興，催生了工業革命，才會帶來現代文明。
事實上，我們今天人類面臨的諸如戰爭、全球氣候變暖、核武器、宗教紛爭、霧霾、各種疾病增多、精神危機等等，正是“工業革命”的泛濫所導致的。
如果我們往深處去思考，即使像武漢疫情這樣的傳染病爆發的，其實都是現代文化中的自我主義、自由主義、拜金主義所造成的，而這些文化正是來源近代西方哲學人文主義“出軌”的結果。
也就是說，當個體生命在這種文化的侵染下，變得“無敬畏心、為所欲為、攀比成風”，從而才會做出“濫殺濫吃野生動物”這種事情。
在此有必要強調，我並不是否定工業革命，而是否定它追崇無“哲學”指導的“科學”盲目，即一切的行動以滿足利益為出發點，而不考慮這件事是否帶來對人類整體、生態整體的破壞。
而中國哲學，早在先秦時代，諸多哲學家就提出了人如何與人相處、與自然相處的法則，比如上面舉例的道家代表列子、莊子提出的“萬物一體”生態倫理思想，此外還有儒家提出的“克己修身”、墨家提出的“兼愛”等等思想，對於人類當下的問題都具有深刻的知道意義。也就是說，我們只有在這樣的法則下去追求“發展”，才能夠帶來可持續的文明進步。
從長遠和整體上來看，我認為，中國先秦哲學要比西方哲學更具有彈性和生命力，更具有指導人類的意義和價值。
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