有几则关于“爱”的故事：
- 故事一：泰国普吉岛，海啸突临。巨浪来袭时，人群四处逃散，此时一头供游客拍照的大象将沙滩上的许多小朋友托在背上，背着他们离开危险地带。
- 故事二：在南太平洋的所罗门群岛上，这里的土著居民有一种特殊的砍树方式，他们聚集一批人，围绕一颗树又喊又骂，过一段时间之后，这颗树渐渐倒地死亡。
- 故事三：在日本，有一位江本胜博士做了一个著名的“水试验”，将水分别装进不同的小瓶，并让人们对其说出正面或负面的语汇，诸如“我爱你”、“你好漂亮”或“讨厌”、“丑陋”等，之后使其结晶，结果得到正面信息的水结出了形状美丽的结晶，而收到负面信息的水结晶则是支离破碎。
这种近乎不科学的事却是过去发生过、仍然在发生，甚至连实验室都在屡屡证明的事情。这样的事实让我们不得不思考一个问题：“爱”这种情感真的是只有人类才会拥有吗？
你可能不曾听说以上故事，那么曾见诸报端的“母狼抚养被父母遗弃的小孩”，以及“人类救助的受伤猛兽放归野外数年后见到救助人仍是分外亲近”这样的事情早已不是新闻了。爱原来并非人类专属，它可能发生在人与人之间、人与动物、动物之间，乃至于植物之间。原来，世间万物，形态、种族都可以不同，而爱却可能穿透任何一个生命体。
在我们的文化中早就透露出类似的信息。《道德经》说：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
以上说明，“道”是为天地万物之母。
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。
在这里，“一”是指“道”。万物得“道”而生，失“道”而亡。
在《庄子·知北游》中，又解释了道在何处。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
“道”遍行世间，无处不在。
那么，道与前面所说之“爱”有何关联呢？
“道”，落于生活便为“德”。《管子·心术上》中说:“德者，道之舍，物得以生。” 便知“道”的作用便是“生”。而最大的德，便是“至善”，至善便是使万物得以生的大爱。
万物之爱皆来源于道。至于贫富、美丑或各种不同阶级等等，这些均为人类通过后天分别而贴上的标签。事实上，每一个人应当打破这种分别，返回“道”所赋予我们的纯净本心。
站在道的层面，万物没有分别，外表看起来，似乎人之间、物种之间都是差异巨大，实则都是同一来源。万物之形态是道所仰仗的资具，道需要通过它来显现。于人类而言，便是需要借助身体来行走于世，践行至善，以此复归于道。
因此，与其说道与世间是矛盾的两个极端，不如说二者互相依赖而生。行于世间，道为根本，德乃所行之道，而仁爱则是德之灵魂，以仁爱为灵魂衍生出的世间万物相处之道，是伦理。道德伦理贯穿人生的整个过程，也是人得以生的关键。
道无处不在
道德、仁爱与生命
道德并非只与人的意识形态有关，当它需要通过身体来践行，它便与人体的健康产生了密切的关系。《黄帝内经》中记载“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。嗜欲、淫邪都将影响健康，因此，道德对于养出健全的身体有不可忽视的作用。
当我们说追求自由，最想得到的自由即是不再失去，不再失去财产、心爱的人、以至于我们的生命。因此，人类发展医学正是希望能解除死亡的威胁而达至生命的自由。而当我们逐步向内追寻平和与仁爱，也将会将身体中各项有益的激素唤醒，以实现身体的自调节。在此过程中，我们需要不断反思自己的身与心，言与行，真心与私欲。当真正体会到应“道”而行，便得到孔子所说的“从心所欲不逾矩”，也是道家所说的“无为”。以无为之心行事便是至善之事。
《道德经》中说“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”天地之道以成全众生为先，而得以生生不息，这是天地之德。因此，古之大德行于世间效法天地，以仁爱之心处事，因为能够成全他人而与“道”同行。
生命得“一”以生啊！
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