引言

“琴棋書畫詩酒茶”

千百年來，茶被社會各個階層所推崇，無論是達官顯貴還是平民百姓，都對茶情有獨鍾，中華“茶文化”逐漸形成。

《神農本草》中記載：““神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”擁有解毒功效的茶，在民間得到了廣泛普及。到兩宋時期，中國茶文化的發展達到頂峰，開封成為了最大的品茶文娛場所，茶文化空前繁榮。

中原王朝茶文化的發展，很快影響到了來華求學的日本學者，這種既高雅新穎又不離俗塵的茶文化，引起了日本留學者的極大興趣。善於學習借鑑的日本留學者，逐步將中國茶文化學習模仿，進而結合本土進行創新，形成了“日本茶道”。

日本茶道在經歷幾代人的努力下，最終定型並延續至今，相比之下中國茶文化的發展，卻是充滿了坎坷。那麼日本人是如何學習中華茶文化，又如何模仿並創新，進而結合本土創造出“青出於藍”的日本茶道的，日本茶文化又有哪些特徵呢？

綜合來看，日本茶道從學習到創新，共經歷了“引茶、引法、引術、、柔和”四個階段，進而形成了以“和敬清寂”為核心的日本茶道。

天台山“引茶”，徑山寺“傳術”，撥雲去霧現晴天

日本茶道自15實際以來風生水起，但日本沒有自生茶，日本之茶是由中國傳入的。同樣，日本道是在學習中國茶文化的基礎之上，通過模仿並創新而形成。

天台山，這座位於浙江台州的神秀靈地，自古以來便以“佛宗道源、山水神秀”而享譽海內外，之所以被譽為“佛宗”，與天台山有著龐大的佛教寺院群有著莫大的關聯。

大唐時期，中日交流頻繁，日本留學使更是日益增多，由於特殊的地理位置，天台山漸漸便聞名於日本，成為了學佛者的首選。

唐順宗永貞元年，公元805年，天台山學佛歸國的日本最澄和尚（日本天台宗創立者，別號叡山大師）捎帶了“茶籽”，歸國後種在了京都。由此，日本茶步入歷史紀元，而“茶”作為一種新興品種，也在日本落地。次年，即唐憲宗元和元年，空海法師歸國，將“茶籽”作為寶物貢於嵯峨天皇。

由此，民間百姓日常生活中最常見的“茶”，成為了日本“貴族”和“僧侶”專享的高級飲品。“引茶”雖然完成，但製茶之法，點茶之法卻是處於空洞期。

三百年後，南宋乾道四年至淳熙十四年，共19年間，日本“茶祖”――榮西禪師兩度學法天台山，不僅僅學習佛法，對製茶之法也是頗有鑽研。南宋時期，隨著中原王朝政治經濟中心的南遷，

歸國之後，榮西禪師著《吃茶養生記》，將所學的製茶、點茶之法傳授於眾，而他也被日本人奉為“茶祖”。同時，經過三百年的發展，日本“茶”已不侷限於貴族和僧侶，而是“步入尋常百姓家”。

如果說“天台山引茶”對日本茶道的影響是基礎性的，那麼“徑山寺引術”則是關鍵性的一環。

徑山寺，這座位於杭州，盛於大唐、興於兩宋的千年古剎，曾被奉為“道之所在”的“五山十剎之首”的佛教聖地，在南宋時期曾一度成為日僧學佛的聖地。

由於“日本茶祖――榮西禪師”的影響，其後來華學佛的日本僧侶，都對中國茶頗有興趣。

南宋淳祐元年，從徑山寺歸國的圓爾和尚將徑山茶帶回日本，同時將徑山佛家的茶禮帶入日本，其後按照徑山茶的泡製之法，製出了聞名遐邇的本山茶――日本抹茶。

繼圓爾和尚之後，日僧南浦紹明於南宋理宗鹹淳四年，又將中華七部茶典帶回日本，同時帶走了一套完整的點茶用具。這些茶典，為日本茶道的創立和精神體系的構建，奠定了基礎。

通過數代人的不懈努力，從唐順宗永貞元年到元世祖至元四年，將近四百五十年的時間內，日本僧侶從“引茶、引法”再到“引術”，將中華茶文化逐步學習並融匯於日本本土。

由此，日本從一個無自生茶的國家，成為了飲茶之風盛行的國度，日本茶道

“茶道”青出於藍，“茶禮”絲塵不染，守得雲開見月明

從日本學茶的全過程不難看出，僧侶在其中起到了至關重要的作用，甚至可以說日本來華學茶者皆是僧侶。

無論是帶茶入日本的最澄和尚，還是獻茶於天皇的空海法師，無論是日本茶祖榮西禪師，還是攜經入日本的南浦紹明，都有一個共同的身份――

僧侶都有一個共同點，即習慣以天台山或者徑山寺這樣的佛教聖地為準繩去學習，學佛如是，學茶亦然。而中原王朝自南北朝風雲後，“三教合一”已成必然趨勢，釋中有道，道中有儒，而日僧“引術”是在南宋時期，此時三教合一之勢已有所成。

由於日本“因禪而茶”的緣故，釋家最早與茶道相融合，形成了日本最鮮明的早期茶道理念：“茶禪一味”，這一點在日本茶道“開山鼻祖”村田的茶風中得到了體現。

村田珠光，被後世奉為茶道“開山鼻祖”的他，整合了前輩的事蹟、理念，將禪與茶結合在了一起，明確了“茶禪一味”，將日本茶道引入了新層次。作為開山鼻祖，村田珠光的“草菴派”在日本茶道史上佔據了較高的地位，其提倡自然，又彰顯出了儒雅的茶風，推動日本茶道向“宗教、哲學、藝術”的三位一體化發展，日本茶道發展進入新時期。

在村田珠光創新的基礎之上，日本茶道逐漸擺脫了對中華茶文化的依賴，進而加速了茶道本土化進程。日本茶道的創始人武野紹鷗，不僅加速了茶道本土化，而且將日本和歌的藝術理念引入了茶道。

自此，日本茶道走出了“引茶，引法、引術”的學習階段，進入了“柔和”的創新階段。日本本土文化在茶道中的柔和與外化，標誌著獨立於中華茶文化的日本茶道正式問世。

相比之下，中華茶文化卻是逐漸衰落，飲茶之風雖然未曾斷絕，但泡製之法、點茶之法卻是難以進取，尤其是點茶之法，幾近失傳。這與中原王朝的更迭有著莫大的關聯，五代十國之後的兩宋王朝，是中華茶文化發展的鼎盛之時，而兩宋王朝的沒落，也將茶文化推向了深淵。

除卻王朝更迭的緣故，中原王朝茶文化的受眾也是茶文化衰退的重要原因，茶長期以來是民間百姓的的飲品。百姓很多時候是生計無著，那麼哪有時間去行茶道，點茶而飲呢？再加上知識分子和朝廷的緣故，茶文化長期不溫不火。

相比之下，日本茶道卻是經歷了漫長時間的發展，最終成為了大和民族的一種“文化符號”。日本茶道的崛起與繁榮，千利休當居首功。

作為日本茶道創始人武野的得意弟子，千利休在日本茶道中融入了“寂靜、古雅”的精神，同時他提出來日本茶道精神中最為核心的“四諦”：和、敬、清、寂。

由此，日本茶道步入了本土化、正規化，真可謂是“守得雲開見月明”。

結語

縱觀日本茶道史，“茶與禪”是一個永遠無法繞開的話題，而在日本茶道的精神體系當中，也高度體現了“佛家思想”。

佛教步入中原之後旋即中國化，其中的

日本茶道“四諦”中的寂，正是講求內心之寂，即拋卻煩惱，進而幽閉，忘卻喜悅，進而幽雅，了卻雜念，心無旁騖，進而寧靜，最終使自己的內心達到“無一物”的狀態。這與佛家的“寂”遙相呼應，佛家之“寂”講求“寂滅”，即無煩惱、無痛苦、無憂愁，安樂自在。

日本茶道當中，“寂”是品茶時的精神境界，目的在於凝神寂欲，在心無旁騖的寧靜中去享受“茶”。同樣在日本茶道當中，品茶也是悟道領悟禪機的過程，禪宗主張人在品茶的過程中通過“苦”去領悟佛理禪機。

在日本茶道的發展過程中，學習與創新無處不在。通過一代又一代留華僧侶的不懈努力，中華茶文化的成果被日本人成功得以繼承，吸收精華汲取營養，積極創新並不斷融入本土，最終得以形成“青出於藍”的日本茶道。

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